佛度有緣人和佛說普度眾生矛盾嗎？
在《大智度論》里記載了這樣一個故事：佛陀在世的時候，他有一位鄰居，叫城東老母，佛陀雖然是無緣大慈、同體大悲，但是他從來沒有跟這位城東老母講過法。一次，弟子們就責問佛陀怎麼不去度化您的鄰居呢？佛陀感慨到，不是不慈悲啊，而是自己與她無緣，沒有辦法度化。眾弟子不信，就請佛一試。結果老母見佛陀來了，她就回身背佛，佛轉到老母的前後左右，城東老母皆迴避不見。佛又示現無數分身，將老母團團圍住，並且示現無量神通給老母看，老母卻坐在地上，低頭嚎啕大哭，就是不看佛陀一眼。弟子們方才相信佛言不虛，要度化眾生光有真本領還不夠，還要與眾生有善緣才行。佛陀就告訴弟子們，從前我沒有跟這位老母結緣，現在想度她，即使用盡所有的方法也難以達到效果。然後佛陀就換阿難尊者去度化她，阿難尊者很驚訝的對佛陀講，世尊啊，您已經是超凡入聖的人了，連您都沒有辦法度化她，我去怎麼行呢？佛陀就對阿難尊者講，你去就知道了，你去她就皈依了。
佛度有緣人和佛說普度眾生並不矛盾。本師釋迦摩尼佛和十方諸佛菩薩以及高僧大德們在世時，就發願要普度所有眾生，眾生不成佛我不成佛。因為慈悲，他們看到了人生的痛苦和眾生的痛苦，他們的慈悲和菩提心使得他們得到了無上圓滿的佛果，從無始以來到現在度化了無量的眾生。對於大乘佛教徒來說，普度眾生就是他的任務和使命，普度眾生簡單來講就是這樣。
但是，佛也不是萬能的主宰，佛有三種不能：第一佛不能替眾生轉定業；第二佛不能渡無緣之人；第三佛不度人、唯人自渡。任何外因必然通過內因才能發生作用。對於我們而言，佛就是外因，他確實度不了無緣之人。作個譬喻：好比我們溺水，他伸手救我們，我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們，我們死活都不願意將自己的手伸向他......
佛度有緣人，並不是佛捨棄了某些眾生，而是佛只能度化那些願意被救度的人。就像你想要看大海，必須要走出家門，來到到大海邊上去。如果你不願意，總是把自己關在家裡，無論無論大海多麼遼闊壯麗，也和你也沒有關係。
當然，佛門常講「諸行無黨」，因緣不是一成不變的東西，世上絕沒有一成不變的事物，一切都在運動和發展著。我們只要有一顆渴望真、善、美的心，有著嚮往獲得智慧與真理的追求，我們就是「有緣人」。當機緣與因果成熟了，自然對佛法生出嚮往和信仰，自然就會被正法接引。無緣不是絕緣，只是暫時無緣，一切都是變化的。
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