哪些東西，在阻礙我們修道？

大凡修道學佛者，均具善根，且與佛道有較大緣分。故而，學佛也好，修道也罷，須擺脫俗念，潛心虔誠修行，度己度人，方可修成正果。其實，正果是否可得，不應成為我等修行之人所慮之事。我等專心修行即可，功到自然成。否則，一味追求正果，則目的心太重，則不但正果難得，可能招致心魔入侵，則後果不堪設想。修行之人，不可不察。

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首先，修道者須修靜功

《太上老君說常清靜經》云：「夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。」

靜，是一種境界。紛繁複雜的塵世中，各種壓力接踵而至，應接不暇，我等往往疲於應付。靜這種高的境界，對於很多人來說，幾乎是不可能。即便逼迫自己靜下來，也很難達到這種真靜的境界。因此，修道之人，須達真靜，才能神魂歸一，神不虛耗，方能守真。如若不能做到真靜，因欲「牽之」。因此需收斂心神，節制慾望，回歸虛無，虛己守靜。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

故《清靜經》云：「常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。」

是故，於紅塵修行，每日必花時間守靜。這是修道的最基本要求。

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其次，修道須修行

念起於心而表露於形，所謂相由心生，其聯繫甚為緊密。行不端，則心必病；心不澄，則行比倚。路遇美色，心念不專，淫念驟起，即驚其神，氣必散。凡夫無知，故神氣散，精氣泄耗，故好色者終日神情恍惚，雖行未動，神已遊走；若行亦動，則罪孽即造，追悔莫及。

是故修行須修眼耳鼻口意。

修眼者，斷絕擾人心神之物入侵，自然可得清靜。然則，說雖易，實難為。俗世紛繁，眼花繚亂，置修行者於進退兩難之地。將守心，而欲來纏，皆因眼戒難守。見色美艷麗女子，更為變本加厲，多看數眼，心神已亂。若能將其視為男人，或天地萬物之一，則不必受此煎熬。然而，美色當前，多少人能守住心神？此修真之至大障礙者也。

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其次，修耳

修耳易於修眼。修耳者，分多個層次。流言蜚語，聞而不傳，是為基本。俗語云：流言止於智者。流言，不論真偽，不可亂傳；知了即可，不可不辨是非，造下無邊口業；道聽途說之言，擇之而聞，是為較高功夫。不良信息勢必擾亂心性，不如不聞，省卻諸多煩惱，斷除邪念。故可擇而聞之，取其善而摒棄惡俗之言，與修行有利。其三，無論善惡之言，聽之不聞，視之不見，是為上乘。任何言辭，無論善惡，均會擾人心性，故而不聞一靜心，心澄意清，則萬物自寸於心，而心自正，心神不耗，意守真常。

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再者，修口

修口者，修口德也。傳善言，行善舉，均是功德。非為所圖，卻可心胸廣大，生慈悲心，導行日增，修真易成。修口，則無是非爭訟，則無敵，無敵則無爭，不爭則無利無害，道法自然。巧舌如簧者，雖為人讚歎，其口若懸河，舌戰群倫，卻因多言之時，不分善惡厲害，而無意間中傷他人，必種下禍根。言多則必有所失，寡言亦不可，寡眾之間，取其中和，則圓滿自然，是為真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可贅述，恰到好處，既是修口之道。修道之人，須明了此理。

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此外，修口者不可毀謗他人

言辭犀利，認假作真，無故誹謗他人，口業已造，是為不值。故而，修行之人，須積口德，修好自身，再設法度人，勸人行善積德，弘揚善法，才是真道。須知，無論何人，禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。作為凡夫，不必替天斷判人之功過，是否善惡，自有天道判之。吾等所當為者，真心修行足矣。

辛卯年，吾欲勸善布施放生以盡寸心，響應者眾，且多人因放生受益。此事本為善事，不圖名利，自行出資購物為眾多信人放生，但卻有心懷不軌之同道中人誹謗中傷，但我亦未反駁，因知所作所為，天地為證，後謠言不攻自破，實為魔障。後來，吾明白：修行不易。故而，口業斷不可造，否則，後果不堪設想。

修意者，簡言之，虛心守靜既是真理。意不動，則心神可守。盡量減少慾望，則心神不亂，心魔不生。修意時，不可有分別心。一次，吾與師弟論道。吾問：超度之時，被超度之靈為道教神靈接引而去還是為佛教菩薩接引而去？其答：師兄不可有分別心。超度之時，皆有神佛到場，根據被超度者的三世因果，分別被神或菩薩接引至不同的去處，有些可能被地藏菩薩送往地獄受刑，法師僅充當和事老的作用，真正普度眾生的其實是神佛。聽完吾幡然大悟。

很久以前，吾曾有分別心，與學佛的朋友論道，與其辨佛道，論佛道孰高孰低，有時爭得面紅耳赤，無果。後悔悟，其實佛中有道，道中有佛，其本為一體，僅是修行方式不同而已，故而不可有分別心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是濟世度人。

請記住一句話：地獄門前僧道多。修行之人，與僧道通論，不節制慾望，真心修行，往往會種下罪根。既然是修行之人，又何苦重入輪迴之苦呢？

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