能屈能伸，潛遁巧變
《法苑珠林》上說：「潛遁巧變，善弄冥馳，偉哉仁智。」這句話是什麼意思呢？「遁」與「變」就是變化的意思，「冥馳」就是世間萬物的意思，將這兩個詞結合起來，意思就是說學佛者要懂得變化，根據世間萬物的情形變幻自身，從而使得自己與萬物交融，如此才說得上是最大的仁德和智慧。
為什麼人要不斷地變化呢？因為所處的環境總是在變化，有句話叫「不能讓環境適應人，而只能讓人適應環境」。不同的環境決定人選擇以怎樣的方式去立身，譬如當形勢比人強的時候，人就只能俯下身段，屈服於形勢，如此才不至於成為形勢的犧牲品，付出無謂而難以承擔的代價。
人只有根據形勢不斷地變化，才能夠算得上是逍遙，而人變幻最主要的因素，就是人的身段。南懷瑾大師曾用禪法來講解莊子的《逍遙遊》，他認為《逍遙遊》的核心就是告訴我們世界都是變化的，外物可以「物化」，而為了適應外物，人則應該「自化」，所謂「自化」就是指變化自身來適應外界。
《逍遙遊》開頭這樣寫道：「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。」
莊子為什麼在一開篇就寫這麼一段話呢？當然是有特殊的意思的。莊子是想藉此來寫出變幻的重要性。人只有能大能小、變幻無窮，才能翱翔於天地、逍遙於宇內。
《賢愚經》裡面有這樣一個故事：以前摩羯國中有一長者，生了一個男孩，那男孩相貌甚是可愛，更令人稱奇的是他出生之日屋子中出現了一個金象。父母非常開心，就借著這個吉兆給他起名為象護。
小象護漸漸長大，金象也長大了，進進出出從不相離。象大小便都是金子，象護家因此富裕了起來。小象護經常騎象出去遊玩，久而久之就被阿闍世王知道了，於是便要象護把大象牽來給他看看。阿闍世王一看，自然十分喜歡，因此就把象留了下來。象護雖然不願意，但沒有辦法，只好忍痛割愛。
然而回家沒過幾天，大象卻自己回來了。象護因此更加高興，但恐怕阿闍世王因為大象憎惡自己，因此投身佛家。象護出家之後，經常去寺廟靜思，大象自然也時常隨其左右，因此舍衛國人就都知道了這件事。
人們都想來看大象，因此寺廟周圍吵鬧不已，僧人們無法靜修，於是便一起去請佛祖想辦法。佛祖於是找來象護，讓他遣散大象，大象自然不肯離去。佛於是再次找來象護，對他說：「你去對大象說，我今生與你的緣分已盡了，你應該離開了。」象護遵照佛祖把這番話說給了大象，瞬間大象就消失於無形了。
《賢愚經》上面這個故事帶給我們怎樣的啟示呢？那大象就如同我們一種為人處世的姿態，有人自傲、有人自大、有人自滿、有人自卑、有人儒雅、有人親切。然而無論我們採用何種姿態，它都不是萬金油，不可能在所有場合、所有環境下都用同一種姿態去處世待人。當環境需要我們驕傲一些時，我們就應該讓自己的身量高大一點，當環境需要我們屈尊時，我們就必須讓自己低下頭顱，就如同最終象護捨棄大象一樣。
小時候我們看《西遊記》，都希望擁有孫悟空那根金箍棒。孫悟空的如意金箍棒為什麼是寶貝呢？就是因為它能伸又能縮，伸可以當擎天之柱，縮可以做繡花之針。試想，如果金箍棒只能縮而不能伸，那麼百丈開外的一根鑄鐵又有什麼用呢？最多不過是一塊柱石，絕不可能被孫悟空拿來當武器隨身攜帶。
具體到我們的人生，能屈能伸也是一樣重要的。譬如讀史書，我們經常能夠看到的一個詞叫作「微時」。這個詞是什麼意思呢？就是指一個人在還沒有發跡的時候，無論是劉邦、李淵，抑或是趙匡胤、朱元璋，都有其身處「微時」的片段，而這些後來成為九五之尊的開國皇帝在「微時」都是怎麼表現的呢？就是暫時忍耐，屈起身子來行事。
劉邦要是不屈，那麼就會被項羽擊敗；李淵要是不屈，就會被隋煬帝殺死；趙匡胤要是不屈，黃袍就落不到他的身上；朱元璋要是不屈，天下就不一定是他的。可以說，正是因為他們之前有忍耐的「屈」，才使得他們在日後能夠「伸」。
因此，每當我們的一種姿態被環境所不容時，請大家一定要記住《賢愚經》中的教誨，該屈的時候就屈，該放棄一些東西時就放棄一些東西，只有暫時的屈和放棄，才能夠換來長久的伸和得到。
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