傅佩榮：如果想獲得生命的自由，每個人都離不開哲學

文/傅佩榮

哲學的英文叫做Philosophy，這個字源於希臘文，是由希臘文中Philia和sophia這兩個字所合成的，意思是「愛智」―愛好智慧。

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愛智要保持心靈開放

那麼，什麼是「愛智」？在此要指出一個原則，即「愛好智慧不等於擁有智慧」。

希臘時代有一派學者，自稱為「辯士學派」（Sophists），相信自己擁有智慧。

年長的人由於見多識廣，可以教導別人，因此很容易擺出一種姿態，讓年輕人覺得他好像很有學問，能夠提供所有問題的答案，其實他們未必是真正的智者，或愛好智慧的人。

因為愛好智慧代表的是一種追求的過程，而這個過程的特色就是一直保持心靈的開放。

哲學稱為愛智，所強調的是「過程」，要不停地質疑與詢問，永遠在等待著接受驚訝（wonder）。

希臘時代有一句話說：「哲學起源於驚訝。」

這個世界充滿了變化，然而，這些不停在變化的東西，卻還能夠繼續存在著，這難道不是一件值得驚訝的事嗎？

變化代表有生有滅，亦即本身應該是缺乏實在性的，但它居然能夠持續存在，這是一件奇妙的事情。

因此人們要試著問：「到底存在是什麼？」

2

真正的智慧來自生命的試煉

在希臘人的想法中，智慧是「屬靈的」（spirtual），是屬於神明的。

人因為是身心合一的，而身體是一個物質，有重量、有惰性。

例如，有時候我們希望自己能夠早起，卻怎樣也爬不起來，這時候會覺得身體實在是自己最大的敵人。身體如此沉重，就是因為它是物質，所以有惰性。

又有時候我們很願意幫助別人，這代表心靈上的美好，卻可能因為需要花時間、花力氣，所以懶得行動。

由此可知，人類的身體是軟弱的，會妨礙人類擁有智慧。

那麼如何才能擁有智慧呢？

柏拉圖曾說：「哲學就是練習死亡。」當然，這不是要我們去自殺。

所謂的「練習死亡」，是要練習減少身體的控制程度，亦即要讓身體的惰性無法對個人產生影響力，就好像死亡一樣。如此，才能讓心靈自由地追求智慧。

談起希臘文化，「轉頭必見柏拉圖」。

他曾親炙蘇格拉底，肯定靈魂是人的真我。

真理存在，那就是吾人理性所對應的「理型」（eidos）。理性是「發現」而非「發明」理型，所以他不是唯心論者。

善的理型猶如太陽，照亮一切存在，也為人生指示了正確的道路。

懷德海說：「西方二干多年的哲學，只不過是柏拉圖思想的一系列註解而已。」

西方強調「愛好智慧」是靈性上的追求，的確有其道理。

人到了最後要離開世界時，應該檢視自我，是不是全面降低了身體的影響程度，而讓心靈完全自由地翱翔於永恆真實的領域。

如果達到這種境界，就代表這個人的生命已經度過了各種試煉，取得最後的成全。

3

每個人都需要哲學

有人說，人生就像在求學，要努力修行，最後可以得到解脫，否則人生的辛苦有什麼必要性呢？

舉例來說，人為什麼要念書？念書的目的難道是為了念更多的書嗎？

當然不是，念書的目的是要讓我們的人生減少各種不必要的困擾。

在《呂氏春秋》的記載中，有一個人叫做寧越，他十幾歲時開始替別人做工，每天從早做到晚非常辛苦，工資卻僅夠維持溫飽。

他眼看著一生這樣下去毫無希望，於是請教一位朋友，怎麼做才能擺脫這種痛苦的人生。

這位朋友告訴他，如果願意念書，三十年之後可以免除這種痛苦。

寧越聽了，從此每天夜以繼日地念書，十五年之後變得很有學問，有個貴族請他當家教，生活就此改觀。

這個故事當然是一個特例，因為大多數的人隨著日子一天天過去，老早忘了自己曾經立過什麼志向。

然而，這也說明了，一個人如果有高度的自制能力，就可以擺脫身體的惰性與軟弱，讓心靈更為自由。

人的本質在於心靈，因為身體會老化，無論如何努力都無法避免。

如果要依靠身體，只會一步步走向墳墓，一點希望都沒有。

相反的，如果了解人的本質在於心靈世界，那麼不管身體如何變化，心靈都有另外一個可以翱翔的天空。

如此說來，哲學對於每個人而言都是必需的，因為人類天性之中就有一種哲學的傾向——每個人內心都希望自由，能夠做自己，擺脫各種限制與壓力，越來越感受到作為一個人的喜悅。

那麼如何才能達到這種境界？

要愛好智慧。愛好智慧就是從事哲學思維，它像人生的照明燈，讓我們知道該往哪裡走。

4

研究哲學的基本習慣：凡事保持好奇

有一部日本電影叫做《催眠》，敘述幾個角色在不知不覺中被催眠了，然後在受制的情況下接受指示，做出許多平常無法思議的事。

很多時候我們是被催眠的，廣告的作用就是一種催眠的過程。有一句廣告台詞說：「你在看我嗎？你可以再靠近一點！」

事實上，當你電視看久了之後，真的走近一點去看，最後就會像被催眠一般，覺得好像活著就應該要像電視中的人一樣，學這些人用一樣的商品，否則就會活不下去，於是你變成了一個商品流通站，不斷地去消費及使用這些商品。

這種催眠作用在一個社會中可能形成一種集體潛意識，譬如我們從小開始，在不知不覺之中就被灌輸了許多觀念。

我們往往認為這些觀念是對的、沒有問題的，但是卻從來沒有仔細反省過。

事實上，一個人如果要研究哲學，就必須養成一種習慣，就是對任何事情都要覺得好奇，這樣才能讓自己重新出發。

5

哲學性的思維：理性的反省

經驗本身雖然像是一個豐富的寶庫，其實裡面的東西好壞都有，良蕎不齊，就好像黃河之水一樣，看起來浩浩蕩蕩，事實上挾泥沙以俱下。

這時就需要依靠理性來對自己的經驗做一個反省。

當用理性反省經驗的時候，才是真正清醒的時刻，而平常在經驗的過程之中（如趕車，買東西，和別人通電話等），則恐怕是身不由己的，因為有許多外在的因素會引導我們朝著某個方向去行動，去生活。

人會有各種好的與不好的經驗，這是很自然的，已經發生了，後悔也沒用。

然而，重要的是，必須以理性去思考這些經驗。能夠靜下來思考，對於一個人的生命而言是非常重要的，這也可以說是人生開始轉變的關鍵。

我們常說「在生命轉彎的地方」，思考能夠讓一個人找到生命中轉彎的機會。

當一個人在思考時，代表理性開始運作了，因此他在當下這一刻是清醒的，這也可以說是「我思，故我在」。

人思考的時候正是在把經驗整合起來，然後問自己：「到底什麼是真正的我？我應該是什麼樣子？」

在說到「我應該是什麼樣子」的時候，代表自己曾經做過許多不該做的事。正由於有過這些不應該的行為，所以才會知道什麼是應該。

換句話說，一個人如果沒有負面的體驗，就很難對正面有所理解。

當然，理性思考有時候是很困難的，我們常會覺得有些問題剪不斷，理還亂，因此到最後乾脆不想。

在《亂世佳人》（Gone with the Wind）這部電影中，郝思嘉在經過了許多災難之後，最後靠在門邊只說了一句話：「明天再說吧！」

她之所以會這麼說，就是因為實在想不清楚，不知道為什麼會有這麼多複雜的事情發生。

但真正用理性思考經驗之後，就能知道自己應該如何做，知道哪一種人生更為理想，也更適合自己。

理想代表針對未來，哲學的思考就是要讓人能夠在過去、現在、未來三個時間向度中連貫起來，讓自己的生命不再只是活在當下那片片斷斷，剎那生滅的過程中而已。

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