不要等到事情發生了以後才去觀察！

觀察學者

「

必定發生之事前，

對此研究則分清，

智者愚者之差別，

事後觀察即愚者。

」

無論何人在必定發生之事前，對其研究分析而作抉擇，以此則能分清智者和愚者的差別，如果事情發生以後才去觀察、分析則定是愚人無疑。

做任何一件事情之前都應察因辨理，對事情進行深入透徹地分析、研究，了知可行與否，進而制定一系列的辦事方案。薩迦班智達在《量理寶藏論》中說：「愚者信許後測察，智者測察後信許。」

智者對一件事進行周密細緻地觀察、分析，其主要目的是了知此事對自己和他人有無利益、違害。如果利大於弊就會竭盡全力去操辦；如果弊大於利則偃旗息鼓完全放棄；若利弊參半則按兵不動，審局而定。

比如南北朝時期的宋文帝，他虔信佛法，三皈五戒之後欲嚴持凈戒，但身為一國之君，受著種種局限，無法滿願。文帝躊躇不定，遂啟問了一些善知識，皆未得一個滿意答覆。

元嘉八年，世出世法圓融無礙的高僧求那跋摩大師來到建業。文帝獲悉恭請入宮，請大師指點迷津。跋摩大師告言：「帝王和平常百姓的修行方法有所不同，小百姓福份淺，名份微，所以應該刻苦耐勞，勤儉修行；而帝王掌管天下百姓，如果施行仁政，則臣民自會歡欣擁護，龍天護法也會樂於隨順，恆時護持。用刑而不濫殺，征役而不剝榨百姓。如是定能感得風調雨順，國泰民安。這樣的『齋戒』堪稱大齋戒、大功德；這種『戒殺』方是持不殺戒之極致，也是最大的慈悲。」

從此文帝依教奉行，捨棄自己嚴持齋戒之小發心，而生起殊勝菩提心，以佛法治理國家，號召臣民奉持佛法，使大家獲得暫時和究竟的利益。文帝即是一位不可多得的智者，他知理、循理、依勢、治勢、權衡利弊，得出妥善的決斷後才勵力奉行。

而愚者卻恰恰相反，事前不加考慮，事發時又驚恐萬狀，事後卻大放厥詞，如馬後之炮，極其卑劣。這種人在行事過程中，外表顯得很沉穩，一言不發，實際已是六神無主，呆若木雞。事情結束後，又上竄下跳，指手劃腳，品頭論足，還妄想魚目混珠，詐顯其能。

曾經甘孜爐霍地區發生地震，震前沒有得到任何觀察預告，震後卻紛紛報導：可能明天仍有地震，需要特別注意……。

「

智者若以善觀察，

精通知識是學者，

鑒別氂牛之大小，

愚者亦能非學問。

」

聰明人通過善巧觀察精通一切知識才稱得上是學者。鑒別氂牛的年齡大小愚者也會，故不能算作是學問。

智者不僅要具足擅於觀察、取捨善惡因果的能力，而且要精通顯密佛法等真正的學問，對自他暫時或究竟都有利益的知識才是真正的學問。

社會上工、農、兵、學、商等各階層所擁有的知識，無論有多高的聲譽，也僅僅是維繫國家、社會、家庭和自我生存的一般技能。物質文明高度發展的今天，科學知識並沒有給人類帶來幸福，反而製造了更多的禍端，盲目發展，毀壞了人類賴以生存的環境，先進的殺生工具對其他動物則大有趕盡殺絕之勢，心性乖戾，手段殘忍而不自覺，豈不是將地獄遷到了人間嗎？就核彈而言，一剎那間便可摧毀整個地球……。試問這些學問帶給人類的是福還是禍？

所以能成辦自他二利事業、引渡眾生趨於解脫的佛法，這才是真正的學問。它總攝了一切世間法，是了徹宇宙人生真理的出世之學。

佛祖釋迦牟尼經過三大阿僧祗劫的修行歷程，而證得了一切智智的果位，為了引導世人離苦得樂，廣轉三次法輪，宣講了八萬四千法門。而今佛陀雖已離開了我們，但卻留下了浩如煙海的佛經教典，供後人學修。這些都是了義的學問，依此能使自他一切眾生得到究竟的大樂。

總之，世間上的一切學問，諸如農耕紡織、鋪路架橋等都是一般知識，僅僅是延續人類生存發展的一種手段，相比出世之顯密佛法，即如鑒別氂牛年齡大小的學識一樣，太過一般了。

對於放牧的人來說，觀察鑒別氂牛的年齡就象吃飯、睡覺一樣簡單，就連三歲的小孩看到牛群都會叫嚷：「大牛！小牛！這是牛媽媽，那是牛寶寶。」所以這種能力算不上是學問。推而廣之，僅了知世間一般學問的人也算不得智者，若只依靠世間的學問又怎能實現「舍小我證大我」這一宇宙人生真理的目標呢？

若想成為一個真正的學者，就應當捨棄對一切世間法的執著，而致力於崇高的出世學問。

敬摘錄《格言寶藏論釋》

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