破除小我，回歸大我

破除小我，回歸大我

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

《莊子》中有一則寓言，恰好說明了「破除小我，回歸大我」的修行過程：

秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美，為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫己若者。』我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」北海若曰：「井蛙不可以語于海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖，觀於大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。[1]

河喻小我，海喻大我。未見大我之時，以小我為自己，覺得自己很了不起。見了大我之時，以大我為自己，自己就成了廣大無邊的自己。猶如未見自性的人，執著於少分現相為自己，將其餘現相作他人。有了這個小我相，便有了與小我相對的人相。有了我相人相，便是落入了二元相待的娑婆世界，便是眾生相。在這個二元相待的世界裡，執著堅固，出離無期，便是壽者相。

老子也有「破除小我，回歸大我」之說。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」

如何是「有身」？如何是「無身」？是否死了，便是「無身」了？若是死了，便是「吾無身」，那麼，老子何不早日死去，早日免除大患？可見，老子的「吾無身，則無患」，並不是要人捨身而死去。

若是個「有身」的人，則時時「有身」。時時有身，身身不同前身，歲歲不同前歲。人生百歲，不過三萬六千朝，究竟哪歲的身是我身？四大色身，密移變遷，剎那剎那，本無實際。本無實際，卻作實際，便是有身，便是大患。迷惑之人，認幻作真，把虛作實，如此顛倒，正是大患。

問：「及吾無身，吾有何患？」人死之後，便無患了么？

答曰：生時，時時有身，把這個四大色身當作身。死後，時時有身，猶如夢中，有個幻身。日有所思，夜有所夢。夢境之中，亦有我身。生時造業，死後成境。死境之中，亦有我身。墮入苦境，苦境之中，有個受苦的我身。夢入樂境，樂境之中，有個受樂的我身。苦境之中，有個苦我，苦境苦我，時時變遷。樂境之中，有個樂我，樂我樂境，時時變遷。於此幻境之中，前身後身，皆不可得。

由樂變苦，由苦變樂，苦樂之間，分為六類，亦名六道眾生。六道眾生，個個有身，乃至聲聞緣覺，諸地菩薩，悉皆有身。諸佛觀之，皆是苦人。唯佛一人，是個無身的人。無身之故，則無有患。

所謂無身，莫作無身想，若作無身想，則正是有身。法界全體，是佛全身。這個無身的身，是名真身，用老子的話說，那就是道德一如的真人，用佛家的話說，那就是體相一如的佛人，禪宗稱為本來人。

吾無吾身，又不落斷滅，這就要人們認識這個「本來人」。這個本來人，佛家稱為法身，自性，世尊，佛等等，老子稱為道，母，穀神。耶家稱為上帝，神，主。其實，名稱雖多，皆是指這個本來人。這個本來人，不是他人，正是諸人的妙明真心，正是諸人「本真的自己」。

若有我（執著小我），若有身（執著幻身），則不得見道，不得見性。若不見性，則總在患中，生也患，死也患，生死皆患。何以故？生也有身，故有大患。死也有身，故有大患。若無身（放下幻身），若無我（放下小我），只求見性。今日不得見，明天接著見。今年不得見，明年接著見。乃至來生又來生，只求見性。如是求見，再加上過來人的指點，則不待多時，便能見性。見性之人，絕待無對，一切萬相，皆是自性的莊嚴，皆是自性的光輝，佛家所謂十方凈土，儒家所謂天下太平，道家所謂物我一體。

[1] 《莊子·外篇·秋水》。

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