我們遇到所有的人，都是為了遇到你自己

最新 04-07

搖滾心理

致力於讓一億人更幸福

《雲圖》里有那麼幾句台詞：

我們的生命不僅是我們自己的。從子宮到墳墓，我們和其他人緊緊相連，無論前生還是今世。每一樁惡行，每一個善舉，都會決定我們未來的重生。

我相信死亡只是一扇門。當這扇門關閉時，另一扇就會打開。如果讓我來想像天堂，我會想像那扇門打開了。在那門後我會發現，他就在那裡等著我。」

我開始相信每個人在你生命中出現都有必然的。

就像一部精心編劇過的電影，沒有一個人物是多餘沒有意義的。

宇宙之中的我們與彼此緊緊關聯，成為一個整體。我們邂逅在某個特定的時刻，只不過有的彼此當時並沒有認出來，有的人以後也不知道今天的相逢，有的人要後來再次相遇時才會明白。

很多相逢的意義在當下並沒有浮現出來，或者是全然不是你當時想像的意義，等你合上書本，穿越時光層層的褶皺去按圖索驥的時候，才會有一場一場的恍然大悟。

有的人出現在你生命里的意義只是為了告訴你一句話，在某個適當的時候喚醒你。他們也許是一個隨機派對上的路人甲，絮絮叨叨地講述自己的故事；他們也許是路邊小販一句莫名其妙的感嘆，他們也許是一個潛伏你身邊足夠長久熟悉的人，所有的目的只是為了等到那個恰當的時機說出一句恰當的話。

所有人在完成了出現在你生命里的使命之後，就會悄無聲息地功成身退。這種不動聲色的方式甚至讓你察覺不到，忽然想起來才驚覺他們的消失，更加驚訝於一切如此水到渠成，是那麼的天衣無縫，甚至沒有帶來一絲痛苦。

如同我們那個時候並沒有意識到那些對於你生命如此重要的人是如何到來的，我們常常也察覺不到他們最終是何種方式告別的。

又或者是，你以為徹底消失的人又忽然以另外一種方式重新出現，並且告訴你，你以為早已讀完的詩篇，不過是書的前言，你以為餘音已經散去的歌，不過是一部龐大樂章的序曲。

而我們身在其中的時候，我們並不知道劇本已經寫好。而導演在現場排戲的時候，往往又會臨時修改腳本。你心中揣摩了無數遍的台詞，臨場發揮的時候，出口又變成了另外的句子。

所以，我們並不知道，真正到底發生了什麼。

只是後來想起來的時候，似乎每一個劇情都是那麼的絲絲入扣。

世間所有的相遇，都是一場一場的久別重逢。而每一場理所當然的久別重逢，又其實是一出新的相遇。

世界上每一種關係都是體驗愛的不同形式，它們殊途同歸。而我們在輪迴之中不停變換著身份學習，這都只不過是一場一場角色扮演遊戲罷了。

我們互相以對方的父母、朋友、愛人的身份出現，體驗不同形式的愛，完成屬於我們該面對的課題。如此說來，男女情愛，其實也是一種舉例說明的方法罷了。

所以其實並未有那麼的「為什麼」，你可以把兩個人的相遇分開當作是一種業力，因緣的作用，或者說是安排好在此時此刻讓你們兩個人以這樣的身份來共同完成這樣的功課罷了，嗯，就像Team work,分組作業。

宗薩欽哲仁波切在這段演講里說，在藏傳佛教傳統中，認為上師會有許多不同身份出現在你的身邊。我也從自己曾經瘋狂愛上的一個女孩身上，學到了非常珍貴且令人有所醒悟的東西。從這個角度上說，她就是我的上師。

地球是一個低維度低頻率的學校，特別適合體驗和學習，我們不停地輪迴，只是為了學習這些課程，修滿我們靈魂的學分。

我們對生命的理解淺薄的時候才會有地球人、外星人的區分，因為我們天真地覺得「有機體」才是生命存在的形式，而如果當你把意識體當作是生命的本質，那麼一切就可以很容易理解了。而諸多宗教里，意識體就是所謂的靈魂。

我們有太多自以為是愛的東西，卻是恐懼，是佔有，是控制，卻不是給予自由意志的無條件之愛。

Dalai Lama說過一句精妙的概括：Give the ones you love wings to fly，roots to come back，and reasons to stay.

「給予你們的愛人翅膀飛走，給予他們根源可以回來，以及給予他們留下來的理由。」

當我們思考的時候，是困惑。當我們開口的時候，是矛盾。因此，世界上不存在「溝通」這件事，只存在「成功的誤解」和「不成功的誤解」。

一對陷入愛河的情侶，感受到的只是自己這個版本的幸福。佛經多以「如是我聞」開端，即阿難尊者言：我不知道釋迦牟尼佛講了些什麼，只是我聽到他這樣說。Thus have I heard.

我們總是被太多因緣所控。

業力的風，從任何一個你想像不到的地方吹來。如果你不夠強壯，風吹向哪裡，你就去向哪裡。

具體到愛和情感的問題上，也許有一天，業力之風從遙遠的盧安達或玻利維亞吹來，於是你不可救藥地愛上你的盧安達情人，或玻利維亞情人。

我的這一支佛教傳承，是允許結婚的。我十七八歲的時候曾去問我的父親，到底是選擇結婚，還是選擇做一名僧侶。父親說：隨你便，反正兩者都一樣麻煩。

當你遇到一個人，心裡會產生像蝴蝶在心裡上下撲騰一般忐忑不安的感覺，接受它。

只是從這種感覺產生的第一天起，就不要陷入任何期待與希望，如果你能夠做到，這便是一種適宜的感情。

在一些亞洲國家，佛教徒轉而成為基督徒，或許只是因為基督教徒可以擁有華麗莊嚴的婚禮？畢竟對每個人來說，鮮花、長裙、牧師的祝福都是很值得嚮往的事情。

佛教為什麼沒有自己的婚禮儀式呢？因為我們總不能在婚禮上說：你懂的，人生聚散無常……儘管，談及婚姻與感情易碎的真相，並不是一件壞事。

大乘佛教的核心教義，是令一切有情眾生獲得解脫。「一切有情眾生」是個十分抽象的概念，我們不妨從自己的伴侶做起，給他自由，令他解脫。不要去追問他在給誰發簡訊，和誰混在一起，不要以愛的名義去勒死對方。

釋迦牟尼佛說，我們應該這樣看待我們的人生，它像一個旅店，人來人往，check in and check out。聽起來很簡單，卻是相當驚人的真諦的教授。因為這就是我們的生活，這就是「短暫」的美妙之處。假如一件事物真的「永恆」地停滯下來，無論多美好，也會發臭。

當你死去兩三天後，你還能記得伴侶的名字。四五天後，只記得一半。十天後，便已經忘記那個人到底是「她」還是「他」。二十天後，甚至會忘記他或她到底是不是一個「人類」。

此時，引導你進入下一世的力量開始起作用。假如業力所致，你將轉世成一隻鳥，曾經對愛情的饑渴和對伴侶的熱望，將被對蟲子的饑渴和對飛翔的熱望取代。

下一次見到你前世的伴侶，或許是在公園裡，你在他或她的腳邊啄食著麵包屑，而你們不會再注意到彼此。

如果我們能夠從高處俯視我們每一世的人生，正如阿羅漢們能夠做到的那樣，我們會驚訝地發現，曾有那麼多不可思議的快樂、悲傷，曾有那麼多人渴望得到你的愛，你也曾渴望得到那麼多人的愛。

你們為愛瘋狂，爭吵，甚至自殺。這就是我們如何在玩輪迴的遊戲。

「婚姻「是過時的用語，是上世紀的字眼。我想你們真的應該稱它為「公司「，為了經濟考量，以及或許是為了製造小孩的緣故。

由此，我想你們若少些期待，可能關係會好些。它會是一間公司，丈夫和妻子是公司的股東，因而你們可以召開合適的會議，有不同意、同意等等的那一切。但無論如何，這些是不安全感的徵象。

不只是愛情，記住一切都很短暫。

你要這樣想：或許這是我喝的最後一杯咖啡，或許這是我讀的最後一本書。當你時刻生起這種警覺，才能真正去享受和愛。否則，我們永遠都在考慮下一件事。

我想要愛你，而抓不住你。

感激你，而不批判你。

參與你，而不侵犯你。

邀請你，而不要求你。

離開你，而無歉疚。

批評你，而不責備你。

並且幫助你，而並沒有半點看低你。

如果我也能從你那得到相同的，那麼，我們的相會就是真誠的。

並且，彼此潤澤。

劉志斌，人力資源服務業資深從業者，心理學導師，中科院心理所心理學在職博士研究生，全球職業規劃師，國家二級心理諮詢師，清華大學職業生涯教練，全球6秒鐘情商領導力認證培訓專家。曾供職FESCO擔任高級管理崗位，擁有10多年人力資源服務業服務及管理經驗，為眾多頂尖機構提供過人力資源及心理服務。兼任廣東省人力資源研究會客座研究員，多家集團CEO人才和心智顧問。

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