「一切眾生從無始來迷己為物」——《楞嚴經》參習（137）

若如汝問，是義不然……——《楞嚴經》參習（136）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：

【佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是云何為在。】

【阿難。若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無續跡。是義不然。】

本文：

下面經文佛給我們說出，這一切眾生所以誤以為障礙的因由。

經：【一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。】

這就是今天我們在現象界里，為什麼會看到有障礙？前面這四句，由於眾生從無始以來迷失了自己，不認識自己。不但六道凡夫不認識自己，連二乘聖者、權教菩薩都還沒有找到自己。我們以為現前這個身體是我自己，身體之外是別人，這就是迷惑顛倒。更要緊的，不曉得自己的真心，這個問題嚴重，心是一個人的主宰，身命活動的依靠。什麼是自己的真心不曉得，而誤認為我們能夠思惟、能夠想像的，能夠分別、能夠執著的，起心動念的，認為這個是心，這是大錯特錯。更不能夠了解真心的作用，心到底有些什麼用處？能夠思惟、能夠想像、能夠出主意，這是心的作用，這種作用是大海之一滴、九牛之一毛，太渺小、太渺小了。真心的作用，看《華嚴經》講的，「應觀法界性，一切唯心造」，造天造地，十法界依正莊嚴都是自己心造的。唯識裡面講唯識所變，這才能夠看到真心妙用廣大無窮，都是自己一心變現的，法外無心、心外無法，這是自己。

前面的比喻，要細心的話實在是可以覺悟，前面佛曾經以客塵煩惱來做比喻，客動，主人不動；塵動，空不動。不動的是主，不動的是自己，我們的心會被外面境界所轉，天天在那裡動，這就曉得這是虛妄不是真心。果然能覺悟到這一步，那是很大很大的進步，為什麼？既然覺悟這是妄心，再進一步就可以不用這個妄心。要會不用妄心，那麼所用的就是真心，跟佛菩薩就沒有兩樣，雖沒有成佛、成菩薩，也到佛菩薩邊緣做鄰居，靠得很近，這樣修行功夫才能得力。

正因為我們迷惑顛倒，心隨境轉，前面境界大，我們概念上就有大的概念；眼前境界小，我們就覺得拘束，有個小的念頭，這就是「觀大觀小」，隨念流轉，不明了大也是唯心所造，小也是唯心所造。仔細去推求，真心的廣大就是法界，法界就是一心，大而無外，沒有大相；唯心之小，小而無內，沒有小相，小也是法界、大也是法界，沒有大小之相。佛在經上常說，破一微塵出大千經卷，小大不二；諸佛如來住一毛端轉大法輪，沒有大小之相。這些話都是真實，可是我們聽了莫名其妙，不可思議。幾時我們通達唯心，這個道理才明了，這個事實才親自見到。所以十法界無論是依報也好、正報也好，總而言之一句話，都是自己妙明心中所現之物。這個意思要細細去體會，去體會不能去想，愈想那就差距愈大。想是什麼？是分別，不能用想。會不到這個意思，念經。經念熟透了，這意思豁然現前，豁然開悟。

明心見性的人，所謂明心見性，就是把自己的真心找到、見到、明白了。一見到之後作用就不同，人生觀、宇宙觀立刻就改變。沒有見到的時候迷，對一切法無不迷信；見到之後才是正信，一切法裡面再也不迷，法法平等，佛跟眾生平等。為什麼？佛是我自性變現的，眾生也是自性變現的，所變的樣子不一樣，能變的理體是一不是二，能變的體性是一樣，所變的現相也沒有兩樣。正是古大德所說「以金作器，器器皆金」，我們用黃金塑一尊佛像，再以黃金做一個小貓、小狗，那是一樣，不是兩樣。相是不一樣，一個是佛像，一個是小狗像，秤秤重量，價值是一樣的，沒有兩樣，這些事理在今天來講比過去人尤其容易懂。所以生佛實在就是迷悟，除了迷悟之外，到什麼地方去找個差別相？找不到。諸佛菩薩實在不得已，迷叫做凡，悟叫做聖，建立這個假名為了好說話起見。建立種種假名，是叫我們從假名當中恍然大悟過來，也明心見性像他一樣，目的是如此。絕不是建立這些名相，叫我們大家來崇拜、來供養，那就錯了，完全錯了。我們必須要曉得，學佛一定要成佛，所謂成佛就是把自己本來面目找到，恢復自己本來面目，明心見性，明心見性就叫做成佛，成佛就是明心見性。我們現在把自己迷作一個物，這就是失，失掉什麼？失掉物我一體本有的真心。所以現在變成一個什麼相？隨著境界轉。境界動，你的心也動；境界不動，你的心也不動。實際上真心是如如不動，真心哪裡動過？從來沒有動過。

《壇經》裡面講的「本來無一物」，真心就像太虛空一樣，什麼時候看到虛空動了一動？

我們的心就像虛空一樣，心包太虛，實在講虛空在我們心中就像氣流一樣，它有的時候會動，然而心是不動的。可是虛空在心裏面動，我們看不出來，沒有法子覺察到。為什麼？我們迷在虛空裡面。虛空是無為法，不是真正的無為法，百法裡面真正無為法只有一個真如無為。虛空從哪裡來的？我們前面讀過，「晦昧為空」，這是講虛空的來源。禪家講「粉碎虛空」，這個話是真的還是假的？真的。什麼時候粉碎虛空？成佛，虛空就沒有了。可見得虛空還是真心裏面一念妄情，也是真心中物，也是真心變現出來。我們想想，真心什麼時候動過？悟了它不動，迷的時候還是不動，動的是妄心。妄心動，妄心被境界所轉；真心從來不動，從來也不為外境所轉。

下面兩句這是教我們解脫的方法：

【若能轉物。則同如來。】

參考資料：

1??、交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??、凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附文：

障礙何來

學佛要離名字相、要離言說相、離心緣相。換句話說，你不離言說、不離名字，又不能夠離開攀緣心，大乘佛法不得其門而入。學小乘可以，能有點成就，學大乘不行，小乘是著相的，大乘是離相。小乘人心裏面有一物，有佛菩薩；大乘人心裏面沒有佛菩薩，他怎麼會一樣？禪宗大德所說的「盡大地是個自己」，這是自己什麼相？身相。身不是指自己這一身，整個宇宙就是自己身在活動，就是自己真心在起作用。我們的心為什麼會起這麼複雜的作用？那是無始劫以來，我們心裏面這是唯識說阿賴耶含藏的種子。佛說過，如果這種子要有相，哪怕那個相再微小，像現在原子、電子，比個這還要小，如果說我們的妄念、習氣，每個習氣、每個妄念都要有一個相的話，盡虛空都容納不下。這真的，一點都不錯。十法界依正莊嚴的萬相是什麼？就是無量劫來我們心裏面藏的這些種子遇緣起現行而已。遇緣起現行我們迷了，不知道是自己阿賴耶識種子起現行，在這裡面妄分內外、妄分自他，不曉得全是自己，才成了一個障礙，這是不明了一切法的真實相。如今迷失自己的真心，以為是外物，這樣才失掉「天地同根，萬物一體」的事實。物既然不屬於自心，物就不會隨心所轉，而反過來起了一個虛妄的作用，轉自己的妄心，在一切境界裡面見大見小，動不動就為物境障礙，這是境界生心。

境界生心是生的妄心，在唯識裡面講，通常我們講第八識是根本，前面七轉識都是從境界生的心。這個心是生滅心，玄奘大師《八識規矩頌》里就說，「先來後去作主公」。這是講什麼？阿賴耶識，來投胎它先來，人死了之後它最後去。想想這個話的味道，阿賴耶識既然是先來，當然這七轉識是後生的，不是一起來的，後生的，是先有阿賴耶識。胎兒在母親肚子里長大，愈長愈大然後他才有了感受，生前面的七識，第七、第六、前五後生的。小孩在不懂事的時候，幾個月的時候，毫無好、壞；香、臭等等的諸多分別。為什麼？第六識沒有生、第七識沒有生。生了第六識就有分別，這個糖甜的，那個苦的；哪些是香的；哪些是臭的；好、壞、美、丑……。生了第七識就執著，這個我要，那個我不要。這就證明第七跟第六後生的。他沒有第七識、沒有第六識，他心是平等性智、妙觀察智，他看都是一樣。我們要是常常保持像小孩那樣，我們都成佛了。人死了之後，第八識在，可是他也不分別，見了人也不認識，什麼執著他也沒有，這就是滅的時候前面七識先滅掉，最後阿賴耶識離開。由此可知，七轉識以及與它相應的那些心所全是生滅法，而且這個生滅的相非常粗顯。阿賴耶微細，七轉識是很粗、很明顯，這是隨著境界所生的，物生心。障礙是這麼來的，這就是心為境界轉，無量無邊的障礙都來了。

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