學佛隨談：障礙何來

學佛要離名字相、要離言說相、離心緣相。換句話說，你不離言說、不離名字，又不能夠離開攀緣心，大乘佛法不得其門而入。學小乘可以，能有點成就，學大乘不行，小乘是著相的，大乘是離相。小乘人心裏面有一物，有佛菩薩；大乘人心裏面沒有佛菩薩，他怎麼會一樣？禪宗大德所說的「盡大地是個自己」，這是自己什麼相？身相。身不是指自己這一身，整個宇宙就是自己身在活動，就是自己真心在起作用。我們的心為什麼會起這麼複雜的作用？那是無始劫以來，我們心裏面這是唯識說阿賴耶含藏的種子。佛說過，如果這種子要有相，哪怕那個相再微小，像現在原子、電子，比個這還要小，如果說我們的妄念、習氣，每個習氣、每個妄念都要有一個相的話，盡虛空都容納不下。這真的，一點都不錯。十法界依正莊嚴的萬相是什麼？就是無量劫來我們心裏面藏的這些種子遇緣起現行而已。遇緣起現行我們迷了，不知道是自己阿賴耶識種子起現行，在這裡面妄分內外、妄分自他，不曉得全是自己，才成了一個障礙，這是不明了一切法的真實相。如今迷失自己的真心，以為是外物，這樣才失掉「天地同根，萬物一體」的事實。物既然不屬於自心，物就不會隨心所轉，而反過來起了一個虛妄的作用，轉自己的妄心，在一切境界裡面見大見小，動不動就為物境障礙，這是境界生心。

境界生心是生的妄心，在唯識裡面講，通常我們講第八識是根本，前面七轉識都是從境界生的心。這個心是生滅心，玄奘大師《八識規矩頌》里就說， 「先來後去作主公」。這是講什麼？阿賴耶識，來投胎它先來，人死了之後它最後去。想想這個話的味道，阿賴耶識既然是先來，當然這七轉識是後生的，不是一起來的，後生的，是先有阿賴耶識。胎兒在母親肚子里長大，愈長愈大然後他才有了感受，生前面的七識，第七、第六、前五後生的。小孩在不懂事的時候，幾個月的時候，毫無好、壞；香、臭等等的諸多分別。為什麼？第六識沒有生、第七識沒有生。生了第六識就有分別，這個糖甜的，那個苦的；哪些是香的；哪些是臭的；好、壞、美、丑……。生了第七識就執著，這個我要，那個我不要。這就證明第七跟第六後生的。他沒有第七識、沒有第六識，他心是平等性智、妙觀察智，他看都是一樣。我們要是常常保持像小孩那樣，我們都成佛了。人死了之後，第八識在，可是他也不分別，見了人也不認識，什麼執著他也沒有，這就是滅的時候前面七識先滅掉，最後阿賴耶識離開。由此可知，七轉識以及與它相應的那些心所全是生滅法，而且這個生滅的相非常粗顯。阿賴耶微細，七轉識是很粗、很明顯，這是隨著境界所生的，物生心。障礙是這麼來的，這就是心為境界轉，無量無邊的障礙都來了。

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