儒家、道家、佛教是如何看待生死觀？

弟子問：師父！該如何看待生死，尤其是親人的生死病痛？對待他們也應「知生死如潰癰」嗎？

師父答：生死病痛屬自然現象。人生要活得有質量、有價值。

儒家之生死觀

儒家很重視人在世的生命，《尚書·洪範》中，關於壽命就有兩條，即「壽」、「考終命」，除此，還有「六極」，直接涉及身體的有「凶短折」和「疾」。可以看出他們認為身體的善終是福，而身體的短命和疾病都是不好的。但他們認為還有比生命更為重要的東西，即「德」。

人生在世，有比生更為重要的東西。在生命與「仁義」取捨中，要「捨生取義」。他們並不是否定生和不重視生，不過在兩者只能取其一的情況下，只能選擇後者。在他們看來人活著一天，就要做一天的事情，對於將來之死，不必關心。生必有死，乃自然的事情。

道家及道教之生死觀

老子談論生死的不多。他認為一個人不太重視自己的生命，反而能較好的保存自己。「後其身而身先，外其身而身存」。老子發現，如果一個人太顯露自己，就會遭到外界的損害。「兵強則滅，木強則折」。所以保存生命的最好辦法就是「處眾人之所惡」。太注重自己的身體，反而有害。一個人與道同體，才可不朽。

老子還說：「從事於道者，同於道」對於生死，莊子做了詳細而深刻地論述。他認為，生、死都是大化運行中的一個階段，所以對於死亡亦不必恐慌，要順其自然。人是「氣」的一種存在形式，「人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則為死」。他認為生死不過是生命形式的變化。他說：「古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。」以生觀死，則死為死；以死觀生，生者也是死。即生死是相對的。

無論生死，都要順其自然。後來郭象亦認為 ，對於生死，要順其自然。他認為死生都是「命」。「其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉？」，「夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉!」,「死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。」所以不應喜生而惡死。

佛教之生死觀

佛教對人生看法基本認為人生是苦的，這個看法決定了他們對生死的看法。他們認為人一生下來，便是要受苦的，世界到處充滿著苦難。他們認為苦難有八種，即生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五盛陰。那麼造成苦的原因是什麼？他們認為是「集」，即人們對外物有慾望，慾望得不到滿足，就有苦。因此有種種行為和煩惱，從而處於生死輪迴之中，而得不到解脫。所以要滅此種種慾望，滅苦即達到解脫，這就是佛教所說的「滅」。

佛教主張輪迴，認為人要達不到解脫，就永遠處於輪迴之中。他們認為產生輪迴的原因主要是十二因緣。十二因緣指無明、行、識、名色，六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。叢生在此十二環節所組成的因果鏈條中「生生於老，輪迴周無窮」。處於生死輪迴不已的苦海之中，在生應該滅除產生苦果的原因，以求解脫。

他們還認為，人們的不同的行為會造成不同的報應。他們把這種行為稱作「業」。「業」指在生的身心活動。這種活動和因果關係結合，會形成產生不同結果的力量，是為「業力」，是一種潛在的功能，是創造未來生命的動力。「業」，從性質上分，有善、惡、無記三類。善惡招受不同的果報，無記不招果報。業是人類向上或向下墮落的根據。人只有超越自我、人生、生死，轉化成佛，才能擺脫煩惱和痛苦，實現永恆幸福。

從上可知，佛教認為人生是苦的，為什麼呢？因為人有「無明」和「貪慾」。東晉慧遠在《明報應論》中說：「無明為惑網之源，貪愛為眾累之府。二理俱游，冥為神用，吉凶悔吝，唯此之動。」正因為「無明」和「貪愛」，人們才有苦難。斷除二者，才能得到解脫。

人生在世，當安時處順，視生死為自然，不為哀樂相困，不為外物所役。如此，生與死，就沒有什麼值得深究的了。

———— END ————

文章資料源於 三真中成文化

如有侵權請聯繫刪除

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！