少跟我談王明陽
以前的人混社會都要看曾國藩，現在全改王陽明了。
作家馮唐崇拜曾國藩，覺得他實在牛逼，唯在立言上收起讚美，認為好事不能讓一個人全佔了，偏在文章上，老天給曾留下很多進步的空間。馮對古文高手曾文正的評語是：文采平平。簡單說就是缺乏藝術性。
要我說，曾國藩立言的不足，除文學略弱外，更多是哲學不行。立言這事，本就混雜了思想哲學和文學藝術兩方面，這是沒有辦法的事。但拋開文藝青年無大用的文學才情，無疑思想上的建構於歷史才更重要。很顯然，在這方面，曾比王就差得更多了。曾國藩那點學說是用來教人混社會的，怎麼識人怎麼搞關係怎麼往上爬怎麼做大官......
王陽明在立言上出手不凡，帶著進入宋明理學後的儒家思想於僵死之際又向前跑了一大節。但我在這裡想說的其實是，少跟我談王陽明，或者不要多談、大談王陽明。小扯一下還可以，作為個人修身的方法是不錯的，在今天大談就會混淆視聽。
王陽明說了什麼呢？
一個是心外無理，一個是知行合一。
故事是這樣的，宋代有個叫朱熹的老頭，告訴世人萬事萬物都有一個理在，只要一個一個窮盡這些理，人生就能圓滿，社會就能和諧，這叫格物致知。大家一聽，樂壞了，干吧！一干不得了，把人都給搞神經了（尤其是想往上爬的讀書人）。這個也格一下，那個也格一下，格來格去，格得人五迷三道，神神叨叨。是格出了一堆道理，每個都長得不一樣，但本質又都一樣，紛紛指向儒家倫理，就是仁啊義啊什麼的，一塊石頭裡也能有人際關係和天倫法則。
幾百年後，一個笨小孩叫王守仁（字陽明），聽了朱熹的話也開始格，對著竹子格。他的悟性不高（或是太高了一般人理解不了），根據字面意思傻愣愣地站在竹子跟前看了好幾天，硬是把自己給格病了，也沒格出那個根本之理。後來，青年王守仁又范二逼，頂撞了政府的大領導，被貶謫到西部支教。這些愣頭青的事迹就不提了，總之七災八難後的一個夏夜，我們的陽明先生頓悟了：理就是這顆心，心外是沒有理的。
好講也不好講。簡單說：理是很有效用的，但也是固定的，用理解決問題很方便，可是就得一個問題一個問題找不同的理，而且理和理之間還得溝通一下，不然容易打起來，無法和諧共處。這多麻煩！反之，心是靈活的，它無色無味摸不著也不能說，不完全具體也不是那種抽象思維，這多高級！乾脆，就是它吧！只要從心出發，一切都好辦了。明白了嗎？明白了。啥意思？不知道。
你沒法知道，人家那可是龍場悟道。
每每有人讀到這段的時候，都會氣脈膨脹，為古代的燦爛文化一把鼻涕一把淚地犯賤，然後各種感嘆。積極的感嘆是要文化復興，消極的感嘆也得是人心不古。但你問他究竟感動個啥，他也說不清楚，反正就是激動。我最早也激動，還在一次旅行中跑到貴陽郊區看了看那個可以悟道的小石洞，在裡面待了一會，挺冷的就出來了。其實，我們的激動大多來自不甘於平凡生活的瞎浪漫，而且古代文化的秘密之一就在於為凡人造神，結果一拍即合，合情合理。
但我們也能知道一些東西。我們知道，無論格物也好，頓悟也好；理也好，心也好。中國傳統文化背後的社會基礎都是倫理道德，說白了就是統治階級讓你遵守的那個人世法則，然後在不同時期描繪出各種美麗的圖畫哄著你照著他的樣子長。
王陽明和朱熹是一種人，都是在倫理道德時代搭建封建秩序的人，他們都強調存天理滅人慾，區別僅是方式方法的不同。但我確信，王陽明的理論指導不了民主制，也出不來市場經濟，更催生不了燦爛的科學文明及其精神。在一個已然科學化的時代里，大談程朱理學和王陽明的心外無理就會顯得很扯淡。
心外無理可以做心靈疏導，就是當你在人際交往中感到困惑的時候，來寬慰自己去主動變通的那個說辭，還能顯得比純雞湯高級。「別那麼執著於對錯啦」「別那麼較真啦」之類的。情理是以情為先的，情發自於心，情可以創造。所以，心外無理嘛！
王陽明的第二個主張叫知行合一。
國父孫中山說過，行是容易的，知是難的，但顯然，求知的孫中山失敗了。知行合一的本質就是讓你去行動去感受，從真實的行動裡面知道，而不是抽象地推論與分析。知行合一的好處是通透，把問題簡單化。但壞處也非常顯而易見：知行合一的人，不去想像自己做不到的事，如果已經知道什麼是對的什麼是好的而還是不可能做到的話，他就會歪曲是非進而自我迷惑，以讓知降格為現實的行的層次，以圖心安。這其實是一種更大的虛偽。
比如，極致來說，當你被迫殺死了一個好人，你肯定知道好人不該死，這時思想與行動就產生了分離，你便會在潛意識裡告訴自己我是為了正義才殺死他的，於是知行就合一了。而知行不一的人會如何呢？它會在心理藏有一份愧疚，很難說這份愧疚有沒有用，但至少讓我看到了知的力量。如果這例子太狠，就往輕里說。你終於嫁給了不屬於自己最初設定（知）好的那種人，出於潛意識的解脫、礙於自己的面子，你就會對自己說，這就是愛情啊，這就是完美噠吧啦吧啦。知行合一了，但那個無法達到的最高標準也沒有了，甚至被混淆了。
當然，你可以說，不要在最初就設定一個知的高度，如果設定了就不要去做相反的事。比如，不要做好人壞人的區分，或是區分了就不要傷害好人；或者不要對理想愛情報以設想等等。但那是不可能的。知行合一無法讓思維先行，這就限制了所有不能實證之事的預先推想，科學成了知而不行的人，或者先知後行，總之不是他們說的知行合一（後來王陽明在辯論中也亂了，又說切實地去知就算是行，那就相當於勸人認真了）。還是那句話，宋明理學是出不來現代人的成就的。
知行合一在生活小事中很好用、很靈活、很自在。可只有知行合一的人缺乏理性構想的能力，也不會在語言上為真知保留一塊空地。知性不一，是讓知在前，那種不斷探索的快感，或是知對行的審視、規訓。總是知行合一，也挺沒勁的。
心外無理和知行合一連起來用，很容易淪為小聰明。它也確實有可能是終極智慧。比如，世界的本質就是變化，哪怕物理界的定律也是暫時的，甚至僅取決於你的觀測角度，所以向外求理是徒勞的，乾脆就回到你的心中來。再比如，當你的境界提升了，在行中就能洞徹全宇宙的知，它始終是一體的。這種說法越來越被很多當代人接受，雖然我願意相信這些人是真的領會了悟道後的王陽明的智慧，但更多時候這些人其實就是懶。
我相信宇宙能量源於「心」，也相信知與行在更高維度的真理不二。但我還是想說，在現代社會裡還是少談王陽明為妙，遇事就談王陽明的人，很多都是為了給自己的不講原則和思維懶惰找借口。但如果，這就是那個未被派系神化的真實的王陽明呢？
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