《中庸》原是《小戴禮記》中的一篇。作者為孔子後裔子思，後經秦代學者修改整理。南宋朱熹又作《中庸章句》，並把《中庸》和《大學》、《論語》、《孟子》並列稱為「四書」。宋、元以後，《中庸》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對古代教育產生了極大的影響。從人性來講，就是人性的本原，人的根本智慧本性。

《中庸》

——子思

天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

譯文：人與生俱來的自然稟賦叫做「天性」，遵循天性行事叫做道，按照道的原則修養叫做教。 道是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是道了。所以，君子在別人看不見的地方也是謹慎的，在別人聽不見的地方也是有所戒懼的。越是隱秘的事情越是容易顯現，越是細微的事情越是容易顯著。所以，君子在一個人獨處獨知的時候，更需要謹慎。 喜怒哀樂各種表情沒有表現出來的時候，叫做中；表現出來以後符合節度，叫做和。中是天下的根本，和是天下普遍遵循的規律。達到中和的境界，天地便各在其位了，萬物的生長就茂盛了。

君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。詩曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」 子曰，「父母其順矣乎。」

譯文：君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：「家庭和睦，就像彈奏琴瑟一樣和諧。兄弟關係融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。」 孔子讚歎說：「這樣，父母也就稱心如意了啊！」

誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。

譯文：真誠，是上天的原則。追求真誠，是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，從從容容就能符合中庸之道，這是聖人啊。努力做到真誠的人，就是選擇好善的目標執著追求的人。廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。

「自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。」

譯文：由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後，也就會做到真誠。

唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

譯文：只有修養達到天下至誠的人才能能徹悟天地萬物運行的道理；通達天地至德萬物至理，就能夠極大地發揮人的天性；充分發揮人的天性，就能夠完全合理地發揮和利用萬物的天性而達到物得其育，物盡其用；能夠使天地萬物的天性得其所成，充那麼這種修養是可以得到與天地化育萬物的至德同樣的讚美；能夠得到與天地至德相媲美的讚頌，這種修養的大德是完全可以稱之為與日月同輝、與天地並列為三了。

其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則著。著則明。明則動。動則變。變則化。唯天下至誠為能化。

譯文：一般人致力於某一個善端，致力於某一個善端，也就能做到真誠。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人才能化育萬物。

誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

譯文：真誠是自我的完善，道是自己運行的。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠並不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出於本性的德行，是融合自身與外物的準則，因此，無論何時何地，只要心懷以誠就是中道。

故至誠無息。不息則久，久則征。征則悠遠。悠遠，則博厚。博厚，則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚，配地。高明，配天。悠久，無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚載華岳而不重，振河海而洩，萬物載焉。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財殖焉。詩云，「維天之命，於穆不已。」蓋曰，天之所以為天也。

譯文：因此，至誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯現出來。顯現出來就會悠遠長久，悠遠長久就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚，能以承載萬物；高大光明能以覆蓋萬物；悠遠長久能以生成萬物。廣博深厚可以與地相配，高大光明可以與天相配，悠遠長久則是永無境。達到這樣的境界，不顯示也會明顯，不運動也會自然變化，無所作為也會有所成就。天地的法則，可以用一個「誠」字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。天地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，從小處看只是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維繫，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，從小處看只是由一撮土一撮上聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻岭也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世間萬物都由它承載了。今大我們所說的山，從小處看只是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，從小處看只是一勺之多，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在裡面生長，各種有值價的東西都在裡面繁殖。《詩經》說，「天道運行，多麼肅穆啊，永遠無窮無盡！」這大概就是說的天之所以為天的原因吧。

大哉聖人之道！洋洋乎，發育物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百威儀三千。待其人而後行。故曰，「苟不至德，至道不凝焉。」故君子尊德性，而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。

譯文：偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高。多麼平和從容啊！充足的禮儀有三百條，威儀三千條。這些都有待於有德之人來實行。所以說，如果不具備崇高的德行，就不能凝聚崇高的道。因此，君子尊崇道德修養而又追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新的知識；以至誠之心崇尚禮儀，行為中矩，符合禮節。

仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以為大也。

譯文：孔子繼承堯舜，以文王、武王為典範，上遵循天時，下符合地理。 　　就像天地那樣沒有什麼不承載，沒有什麼不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日月交替光明。萬物一起生長而互不妨礙，道路同時並行而互不衝突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大的原因啊！

唯天下至聖，為能聰、明、睿知、足以有臨也；寬、裕、溫、柔、足以有容也；發、強、剛、毅、足以有執也；齊、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有別也。溥博，淵泉，而時出之。溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊：凡有血氣者莫不尊親。故曰，「配天」。

譯文：唯有天下最聖明的人，才能達到聰明睿智，能居於上位而治理天下；廣大寬舒，溫和柔順，足以包容天下；奮發強勁，剛健堅毅，足以決斷天下大事；整齊莊重，公平正直，足以敬業；條理清晰，詳辨明察，能夠辨別是非。 聖人的道德廣博深厚，隨時會表現於外。 廣闊地如同天空，深厚地如同潭水。美德表現在儀容上，百姓沒有誰不敬佩，表現在言談中，百姓沒有誰不信服。表現在行動上，百姓沒有誰不悅。這樣，美好的名聲廣泛流傳在外，並且傳播到邊遠的地區。凡是車船能到的地方，人力能通的地方，天地覆蓋的地方，日月所照臨的地方，霜露所降臨的地方，沒有不尊重和不親近他們的，所以說聖人的美德能與天相匹配。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知，達天德者，其孰能知之？

譯文：唯有天下的誠，才能成為治理天下的崇高典範，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理，這需要什麼依靠呢！他的仁心那樣誠摯，他的思慮像潭水那樣幽深，他的美德像蒼天那樣廣闊。如果不真是聰明智慧，通達天賦美德的人，還有誰能知道天下地地道道的真誠呢？

《中庸》里的道理：簡言之，就是讓我們順應萬事萬物的發展規律，把自己調整到與天地合其德，與日月同其光的適度、恰當、適宜的至誠至德的狀態。我們要像天空一樣廣博，像大地一樣深厚，像日月星辰、萬事萬物那樣有序地生息發展。每個人在自己所處的位置做好本分之事，修身養德、宜室宜家、安居樂業，進而和諧友愛、國泰民安。

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