聖人之養心大義
4、丹道，修鍊者心中隱隱的痛（玄虛門男丹課程）
不見可欲，則心不亂； 無欲則靜，靜則明。
天地以人為主宰，人以心為主宰。天地以人而神，人以心而神。舍此心，宇宙便無著落處。天地之所以為天地，以其有人也；人之所以為人者，以其有心也。心之偉大可以無限，故人之偉大亦可以無限。人慾使其偉大而至於無限，便須存此心而勿失。朱子曰：「凡人之心，不存則亡，而無不存不亡之事。一息之頃，不加提省之功，則淪亡而不自覺。」此人心知所以貴乎宜存養也。存養此心，也就是安排此心，必須先能有個安排，才能安排我這個人生，安排我這個世界，如此，則自有「日曖風和草自幽」與「萬頃波中得自由」的境界，才能有「浴乎沂，風乎舞雩」的心靈上的洒脫。不然，便會「雲月相同，溪山各異」，而「一片芳心千萬緒，人間沒個安排處」矣！
養心莫善於寡慾。老子曰：「不見可欲，則心不亂。」遣其欲則心靜，澄其心則神清，虛其心則神寧。心之所以不能靈明者，以欲擾之耳。故孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。其為人也寡慾，雖有不存焉者寡。」矣寡之而至於無，則「本心」自見。《周子通書》曰：「廣無欲則靜，靜則明。」明則自可徹見其「本心」。故孟子又戒人以「毋失其本心」，「毋失其赤子之心」。「本心」失，則雖有人之形，而不可謂之人矣。宋儒常以「去人慾，存天理」教人，蓋吾心中之「人慾凈盡」，則吾心中亦純是一片「天理流行」。故所謂「存心」，只是存這個天理；所謂「養心」，只是養這個天理；除天理外，別無可存養者。天理只是一「仁」之流行，故曰「以仁存心」。仁不足恃，則以禮范之，故曰「以禮存心」。仁為體而禮為用，禮所以輔仁也，實則只是一個字！
養心莫善於存仁。孟子曰：「以仁存心，以禮存心。」又曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」天地只是一「仁」之流行，人本 天心以為人心，故曰「仁，人心也」。仁不足恃，則以義制之，故曰「義，人路也」。 仁為體而義為用，義所以輔仁也，實則只是一個字。夫心放於名，則名心生；心放於利，則利心生；心放於我，則我心生；心放於私，則私心生；心放於物，則物心生；心放於禽獸，則禽獸之心生。故曰心不可放，放則求之。」聖賢學問，徹頭徹尾，只是「求放心」三字。後世賢哲教人，又有以「收放心」為言者。求者，求其已放之心，使復其「本心」；收者，收其已放之心，使復其「本心」。言收者，旨在人更易明白耳。「本心」即天心，即道心，即人心，亦即良心，即仁心，即赤子之心，名雖異，實則心只是一心耳。
養心莫善於無私。舉凡私意、私見、私利、私圖，均私也，心才一私，便非其 「本心」矣。胡敬齋謂：「心才私，便是放，不必逐物馳騖，然後為私。心一放，便是私，不待縱情肆欲，然後為私。這裡最難，所以古人戰戰兢兢。」人心本靜，一放於欲則動於欲，動則不得其靜矣；人心本明，一放於物則蔽於物，蔽則不得其明矣；人心本凈，一放於塵則染於塵，染則不得其凈矣。凡有失於「本心」者，便陷於私矣。關尹子曰：「利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成；好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。」此之所謂明者，在用私智以使之所見愈明也，故聖人渾之而使同然於「本心」，則私心去矣。歸有光謂：「廣翳去而目明，垢去而鑒明，私去而心明，心明而道在是矣。」此養心之大本也。
養心莫善於不動心。孟子垂「不動心」之教，養心之本也。不為富貴動其 心，不為名利動其心，不為貧賤動其心，不為生死動其心。不動則靜，靜則定，定則安，安則得矣。孟子曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」其所以能不淫不移不屈者，以其心不為所動也。陽明有曰：「躁於其心者其動妄，盪於其心者其視浮，歉於其心者其氣餒，忽於其心者其貌惰，傲於其心者其色矜。五者心之不存也，不存也者，不學也。」躁、盪、歉、忽、傲五者，動於其心也，欲其不動，學而存養之而已。陽明繼之又曰：「是故心端則體正，心敬則容 肅，心平則氣舒，心專則視審，心通故峙而理，心純故讓而恪，心宏故勝而不張， 負而不弛。七者備而君子之德成。」端、敬、平、專、通、純、宏七者，學而存養有以致之也。致之於心，則見之於行，而成之於德，此皆不動心之效也。高攀龍謂： 「動心最可恥。心最貴也，物最賤也，奈何貴為賤役。」故陽明人贛，即知其必立事功，季本問之，則曰「吾觸之不動矣」。
養心莫善於慎獨。《大學》兩言「君子必慎其獨」，子思於《中庸》首章即以 「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」為教。是以葉適謂「慎獨為立德之方」，亦為「入聖之門」。故呂坤認為：「無屋漏功夫，做不得宇宙事業。」方學漸曾詳言其功夫云：「慎獨者，聖學之要。當其燕居獨處之時，內觀本體，湛然惺然，此天理也。存理而欲自退，是第一著功夫。內觀此中稍有染著，此人慾也。檢察慾念，從何起根，掃而去之，復見本體，遏欲以存理，是第二著功夫。兩者交修，乃慎獨全功。」欲慎獨，則省察功夫最為 要緊，才覺私意起，便克去遏絕之，則自純於天理矣。楊椒山云：「心為人一身之主，如樹之根，如果之蒂，最不可先壞了心。心裡若存天理，存公道，行出來便都是好事，便是君子這邊的人；心裡若存的是人慾，是私意，雖欲行好事，也常有始無終，雖欲外面做好人，也曾被人看破。如根衰則樹枯，蒂壞則果落，故人切休把心壞了。」先立乎心意之微，這是慎獨之直捷法門。
養心奠善於克念。「聖罔念則作狂，狂克念則作聖。」吾人於日用常行中， 宜隨時省察，隨時覺照，每於念頭起處，即內觀其為善惡是非、人慾天理，一有不正，即勇猛克去，力去此心中賊，務使歸於正念，念念皆正，則心中純是一片天理流行矣。第二步便為止念功夫，務使此「真心」湛寂，一念不生，方為上著，即所謂「無念境地」也。昔王陽明謂：「去山中賊易，去心中賊難」，佛家有「心為賊王」之語，欲克去此為心中賊之一切惡念、邪念、雜念，此則即用曾子之三省功夫，猶恐難濟，而宜於十二時中，片時亦不可放過。久久純熟，則自易辦矣。楊 椒山謂：「念頭一起，則自思這是好念是惡念？若是好念，便擴充起來，必見之行。若是惡念，便禁止勿思。方行一事，即思此事合天理不合天理？若是合天理便行，若是不合天理，便止而勿行，不可有絲毫違天害理之事。」合天理即是正念，即當存之；不合天理便是邪念，即當克之。此克念入聖之下手法也。
養心莫善於正心。《大學》曰：「欲修其身者，先正其心。」又言修身在正其心……心住於心位而不住於外物，心住於天理而不住於人欲，純是一善之流行， 一仁之流行，一道之流行，則不待正而自正矣。心在於忿憤、恐懼、好樂，以至於富貴、功名、利祿，則已外乎其位，而不得其善，不得其仁，不得其天理，而心亦不可得其正矣。天下之大根本，人心而已。時時提撕此人心，舍其不善而著其善， 舍其不仁而著其仁，舍其人慾而著其天理。斯亦所以正其心之要道也。王心敬曾云：「小心而不流於懼，靜心而不流於虛，空心而不流於寂，勤心而不流於急， 仁心而不流於姑息，勇心而不流於剛暴，希聖希賢之心，而不入於好高喜勝，志在人上，則可與言操心矣。」過猶不及，不及固不得其正，過亦不得其正，故宜時時操持提撕以養其正，方可入道。故李顒謂：「天下大根本，人心而巳。大肯綮， 提醒天下之人心而已。」
孟子有言曰：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人 也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心， 禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端者，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。」養心之要，亦即是在養此仁義禮智之心，擴而充之，則 其用不可勝窮矣，豈只遠離乎欲心而復其人心而已哉！古聖《心法》有云：「人心惟危，道心惟微。」放其人心，充其極也，則易下流於禽獸之心；著其道心，充其極也，則自可上齊於天地之心。二者全是一大心靈之充實，一大性情之流行，而又全賴吾人之善去、善存、善絕、善養也。故曰：君子之所以異於人者，以其存心也。
王陽明有云：「人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。」吾人如能隨時覺照此心，省察此心，操持此心，存養此心，則不但吾人自有個主宰，天地亦自有個主宰。主宰立，則一切不立而自立矣。故漢密爾頓謂：「世界上最偉大者莫如人，人身中最偉大者莫如心。」心能創造一切，亦能毀滅一切，能使吾人上入天堂，亦能使吾人下墮地獄，能不慎乎？人心一善，萬善即隨之而生；人心一惡， 萬惡亦隨之而生。善惡之行，始於一心。心靈一聖潔，則其人生即為聖潔之人生；心靈一惡濁，則其人生即為惡濁之人生。心靈一高明，則其人生即為高明之人生；心靈一卑鄙，則其人生即為卑鄙之人生。惟人心本善，本聖潔髙明，而有不善、不聖潔高明者，情慾動之，習染牽之，因而自失其本來心也。故佛家常謂： 「即心即佛」，「自心即佛」。是故心在聖賢豪傑，即為聖賢豪傑；心在盜賊小人， 即為盜賊小人。欲為何如人，全在自為之而已。是以莎士比亞說：「使心地清凈而偉大高明，乃青年人最大之誥命。」培根亦說：「深究自己的心，而後發覺一切奇蹟在你自己。」此心之在吾身，猶如太陽之在天地。在內善養我聖潔無疵之心 靈，在外自會發出閃爍無比的光明！
心有一切有，心無一切無，一切惟心造，無心萬物無。陽明心教有四句偈云：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」復謂此四句宗旨，是澈上澈下語，中人上下，無不接著。自初學以至聖人， 只此功夫，以此自修，直躋聖位，以此接人，更無差失。此在錢德洪認為無可移易者，惟王龍溪則謂之為「權法」，體用顯微，只是一機，心意知物，只是一事。 陽明另有本體說，即「心是無善無惡之心，意是無善無惡之意，知是無善無惡之知，物是無善無惡之物。」四有教所以為中根以下人立教，四無教才是為上根人 立教，即本體即功夫，頓超而直入。中根以下，須用為善去惡功夫，即功夫即本體，循序而上達。二者皆所以接人入聖之功也，而均主在一心。故余於上云：心有一切有，心無一切無，一切惟心造，無心萬物無。我無心於一切，復不讓一切入吾心，則一切其可奈我何？無心之心，常能自做主宰。韋應物詩云：「兵衛森畫戟，宴寢凝清香。海上風雨至，逍遙池閣涼。」在這種肅穆清華的氣象里，純粹是淡，純粹是雅，純粹是一心自做主宰。能一心自做主宰，則自有陶淵明所謂 「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏」之超然境界矣。故古德謂：「我自無心於萬物，萬物何妨常圍繞。」老子曰：「聖人無常心，以百姓之心為心。」無常心，則自無心矣，無心則可以人道，故養心之上者，以養其無有之心為了義。惟佛家則又謂莫謂：「無心即是道，無心猶隔一重關。」此則更上一乘矣。
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