修道之傳承：什麼叫心心相印、生命相通？

心傳明顯比形傳境界高，它無需藉助外在的語言、姿勢等看得見、摸得著的方式來傳承智慧，而是以心傳心，完全超越了語言、文字，是心與心之間的直接傳遞。有點像複印機複印的過程——老師有什麼，你就有什麼，完全複製過來了。不過，這裡有個前提條件，就是師生之間必須心心相印、生命相通。

什麼叫心心相印、生命相通？通俗地說，就是師生相互之間有一個深度的接納和認可，把對方的生命接納為自己生命的一個有機組成部分，視他為己，不斷地有一個認可、接納、深入的過程。我們認可多少，接納多少，老師的學問、智慧、能量就轉化給我們多少。這個認可與轉化，是同時的、同步的、同比例的。認可百分之五十，就轉化百分之五十；認可百分之百，就轉化百分之百。認可本身就是轉化，不斷認可就是不斷轉化。這是一個消極轉化法。

還有一個積極轉化法，分初級方法與高級方法兩類。初級方法是觀想老師時刻在我的面前，或者籠統地有一個老師的概念在心裡，心裡時刻有一個想法：老師的知識、能量、智慧、境界等源源不斷地進入到我的身心中來，成為我身心的有機組成部分。老師的知識、能量、智慧等是從身體的哪一個部位進來呢？不必這麼太清楚、太具體，這個時候宜粗不宜細，朦朦朧朧、籠籠統統地進入到我的身心中來。始終有這樣一個念頭，不強也不弱，淡淡地一直持續著。這是初級的心傳方法。

高級的心傳方法是六個字「我即師，師即我」。既然我即是老師，老師即是我，那麼，老師的當然就是我的，我的當然就是老師的——我與老師合二為一，不分彼此。老師所有的修行成果，都會在我的身心中按其次第有序地展現出來。

心傳的兩種方法——初級方法和高級方法可以交替使用，也可以同時使用，也可以只使用其中的一種，多數人使用第二種「我即師，師即我」。「我即師，師即我」，貴在理解其內涵，其要點是「合二為一」這四個字，是「我即師，師即我」的真精神，它深一層涵義是融合、融通、融化。

「我即師，師即我」這個過程不需要太過勉強，類似於一個水到渠成、春暖花開的過程。主觀上只是給自己一個推動，即不斷地告訴自己「我即師，師即我」，剩下的就是與老師有一個不斷深入、融入的過程。每天打坐的過程，就是一個自然融入的過程。生活中也要養成這樣一個習慣：以老師的眼光看世界，以老師的耳朵聽世界，以老師的境界、老師的胸懷去洞察、思考這個世界，理解、感受這個世界等。總之一句話：我們所有的身心行為，都是透過老師在做。慢慢地，我們就可以被越來越深入地轉化。

「我即師，師即我」有動態與靜態兩種形態。

靜態的就是打坐。每天拿出一兩個小時打坐，打坐時不斷深入地強化「我即師，師即我」。我們與老師之間慢慢地、深入地融合。

動態的形式，就是在一天24小時中養成一種習慣，無論是走路、吃飯，思考或處理日常事務等，始終於心中存有一念，即我即師，師即我：不是我在走路，是老師在走路；不是我在說話，是老師在說話；不是我在思考問題，是老師在思考問題；不是我在洞察這個世界，是老師在洞察這個世界等等。不管靜態還是動態，最後做到與老師深入地打成一片才是目的，最高的境界就是徹底地做到「我即師，師即我」，成為師之化身。

老師的能量、智慧、功德等又是從哪裡來的呢？是從老師的老師那裡來的。老師的老師又是從哪裡來的呢？是從老師的老師的老師那裡來的……這樣一直追溯到古代的老子、孔子、佛陀等，一直追到生命的本體。外在追溯到聖賢那裡去，內在追溯到佛性、神性那裡去，用我們古人的話叫追溯到「道」。這樣一代一代地傳承，就形成了一個脈，這條脈就叫法脈，法脈的別名就叫「道統」。

法脈又叫心脈，一代一代的師徒之間心靈相通，這又叫血脈。常用的是「法脈」和「道統」這兩個詞。道統即是法脈，法脈即是心脈，心脈即是血脈，血脈即是生命之脈，一代一代的心心相印、生命相通。

「山不在高，有仙則名。」道教的洞天福地，都在風光雄奇秀麗的名山之中。著名的道教宮觀以坐落名山者居多，大多聳立在高山危岩之上，掩映於蒼松翠柏之中。在中國的許許多多名山中，都留下了道教文化的沉積。

一、道教的崇向山林

道教這一土生土長的宗教，是在中國的哲學、科學、風俗、民情影響下成長起來的。它主要由長江文化孕育而成，創始人張道陵由吳入蜀，以楚文化的老莊道學為基礎，吸取了燕齊文化的神仙思想，又揉合巴蜀文化的鬼道巫風，在鶴鳴山創立了道教。道教奉老子為教主，以《道德經》為主要經典。

老子所著的道家經典《道德經》，宣揚以「道」為中心的學說。他從「道法自然」出發，標榜崇尚自然，主張清靜無為。在這個基礎上重視修道養壽，是他的一個重要的理論貢獻，可以說是生命科學的老祖宗。

我國遠古時代就產生了神靈崇拜，這是各民族都有過的原始思維的表現。到了春秋戰國時期，我國又在這個基礎上發展起了獨特的神仙信仰。神仙信仰和遠古神話傳說聯繫著，我國古代神話傳說有崑崙和蓬萊兩大系統。神仙住在西方昆崙山上和東海蓬萊三島之中，個個風姿綽約，活得逍遙自在，吸甘露，食玉屑，服靈芝，住黃金宮闕，觀奇花瑤草，畜珍禽異獸，特別是掌握著長生不老之葯，真是令人可望而不可得。與神仙信仰相適應，方土也就應運而生。他們揚言能和神仙相通，能以符咒和靈丹妙藥為人治病，還能幫助具備條件的人跨入仙界。一些皇帝為了能長生不老，就命方士到神山仙島去求不死之葯。當然，這樣的願望是無從實現的，方士因此而倒霉者不乏其人。

東漢順帝時（１２６—１４４年），張道陵創五斗米道，道教正式產生。從此以後，方士變成了道士，擁有越來越多的信徒，道教不僅僅是一種社會思潮，而且也作為一種社會力量，積极參与社會生活，逐漸起著多方面的影響。一些著名的道士，以道家之「道」為核心，將縹緲難求的神仙信仰加以發展，又吸取和改造了符水丹藥等治病之術，形成了系統的理論和法術體系。道教比起過去的神仙信仰有顯著的發展，其中很重要的一點就是強調本人的自我修鍊。也就是說，成仙之道是有的，但要自己去尋求。只要修鍊到家了，就能有成仙之望。如果不能修成，責任自然在於自己。

道教在教義上與佛教最大的區別，也是與其它一切宗教的主要不同之處，就突出地表現在「貴生」上。佛教認為，人生在世罪孽深重，應當深深地懺悔和苦苦地修鍊，以求得來世成佛，往生西方極樂世界。道教卻追求現世之樂，以今世修道成仙為理想境界。養生的要旨，在於清靜、無為。這就應該排除塵世俗務，正心誠意。而養生的許多方法，諸如煉丹、守一、行氣、服食等，也必須排除俗務。因而修鍊者大都隱居於深山老林之中，結草為廬，采果為食，透出一種仙氣。我國的許多美好的自然環境，正是道士們修鍊的最理想的地方，也就逐漸變為道教活動的場所，從而形成了一座座道教名山。

道教以修道成仙，羽化升天為理想。信徒們認為求仙有術，只要清心靜修自有神仙指點。由於術數有別，一旦修鍊成功，有的可成為天仙，有的可以成為地仙。天仙飛升天界，地仙的居處在十洲三島、洞天福地。十洲三島，都在四海之中。洞天福地，包括十大洞天、三十六小洞天、七十二福地，則在陸地之內。它們大多是名山勝景，都可以實指某地。道書中有唐道士司馬承禎編集的《天地宮觀圖》，唐末杜光庭編撰的《洞天福地岳瀆名山記》，二書所載雖不盡相同，但都詳敘了十大洞天、三十六小洞天、七十二福地所在之處。按照道教的說法，洞天福地都有某仙人或真人領治，其間大多是仙真得道之所。這些名山勝景，大概都是唐代以前道教活動就比較集中、比較活躍的地方，道士將這些地方編排在案，於是就有了那麼些洞天福地。這些洞天福地遍布神州大地，使道教虛無而幽深的玄理具體化了，對道教的廣泛傳播具有重要意義。

二、從洞天福地看道教發展

道教的洞天福地，囊括了我國眾多的名山，雖然其中有的衰落了，但是，大多數在道教文化史上佔有重要地位，沉積著非常豐富的文化內容。

終南山離古都西安很近，在歷史上是逸人羽士隱居之處。樓觀台就在終南山的北麓，為「天下道林張本之地」，道教宮觀的「觀」就是從這裡沿用下來的，素有「洞天之冠」、「天下第一福地」之稱，是道教的發祥地之一，現為全國重點道教宮觀。

樓觀台是周代函谷關令尹喜的故居，他在這裡結草為樓，以為觀星望氣之所，所以名之為草樓觀。老子由楚地西來秦國，尹喜就懇請他到草樓觀，挽留他在這裡著書以傳後世。老子為說《道德經》，寫下了這一傳世的經典之作。如今，樓觀台還有說經台和老子系牛處等，這些都成了道教教主的聖跡。

南北朝時期，樓觀台建起了初具規模的道觀。當時社會動蕩，許多道士潛來終南山隱居修道，其中有一些是當時的高道，形成了以終南山為中心的道派。到了唐代，這裡的道教進入了鼎盛階段。唐初皇帝以老子為遠祖，李淵父子興兵時又得到過樓觀台道士的資助，所以朝廷大力扶植樓觀台的道教。高祖武德三年，皇帝李淵親臨樓觀台拜謁老子，並賜地十多頃，敕令擴建宮觀，特修建宗聖宮，意為「祖宗賢聖」之宮，從此以後賞賜不斷。金元之際，王重陽在終南山下隱居修道，後對傳統道教進行了改革，創立了全真道。這個道派，迅速發展，特別在北方影響很大，成為與正一道並立的兩大道派之一。樓觀奉全真道龍門宗，並為全真三大祖庭之一。老子開道教玄義，被尊為道教始祖，樓觀為老子說經傳道之地，道門公認道教始於樓觀，所以不管是全真道派，還是正一道派，都稱樓觀為「終南祖庭」。

說經台，就是老子為尹喜講授《道德經》的地方，為現今樓觀台的中心，建於海拔５６０米的峰頂。這裡南依秦嶺，北瞰渭水，層巒疊嶂，茂林修竹，得仙山之靈氣。從這裡南望，峻峰之上有一座八卦形的老子煉丹爐，東南有老子打鐵淬火的仰天池，附近還有老子修真養性的棲真亭。這裡現存碑石七十多通，如唐歐陽詢所書的《大唐宗聖觀記》，宋米芾、蘇軾等人的詩碑和詩詞刻石，元趙子昂的隸書《上善池》刻石等，都是彌足珍貴的文物。此外，還有李白、王維、岑參、溫庭筠、蘇軾、蘇轍、薩都刺等的題詩，留下了歷代著名詩人遊覽樓觀台的體驗。

江西龍虎山在道教中也有特殊的地位。據道書中記載，第一代天師曾在這裡修道煉丹。到了晉代，第四代天師張盛遵其父張魯之囑，攜祖傳印劍自漢中遷回「龍虎山祖師玄壇」。從此以後，歷代子孫就都居住在此，繼承祖訓，世襲道統，傳道布教，至今已傳六十三代。這裡是道教正一天師的祖庭，又稱為第三十二福地，在道教史上有著極大的影響，天師府現為全國道教重點宮觀。

談到道教名山，自然會想起茅山，它在十大洞天中列為第八洞天，茅山道士素來有名，活躍在民間傳說和文藝作品之中。茅山原名句曲山，位於江蘇省西南部。西漢時，茅盈、茅固、茅衷三兄弟來此隱居修鍊。他們擅長醫道，精於藥理，行醫民間，扶危濟困，深得百姓愛戴。為了紀念他們，改句曲山之名為茅山。後來，道教在此興起，就尊茅氏三兄弟為「三茅真君」。

東晉和南朝宋、齊、梁、陳，都建都於南京，南京成為政治文化中心。茅山離南京很近，不少名士和高道來此隱修，使茅山逐漸成為道教的中心。到了南梁時，著名道士陶弘景來茅山隱居，對茅山的發展起了重要作用。陶弘景是聲望很高的大學者，有各種著述二百餘卷，廣及各門學科，又精通醫藥、鑄造、煉丹等方技，還擅長於辭章。他深得梁武帝的敬重，送太子到茅山拜他為師，朝廷遇有疑難之事都要向他請教。當時人們稱陶弘景為「山中宰相」，茅山也得到「秦漢神仙府，梁唐宰相家」之譽。

隋唐之時，茅山已發展成為道教第一大宗，不少著名道士都出自茅山上清派，逐漸形成了有自己特色的茅山道。他們除根據《黃庭經》等，習練愛精寶氣諸道術外，又鑽研《易》學和老莊之言，注重著書立說以傳後世，使道教的教理教義漸臻完善。當時許多道教名山，大多直接或間接受茅山派的影響，如陶弘景的再傳弟子潘師正居嵩山，潘師正的弟子司馬承禎先後居衡山、桐柏山，杜光庭也是茅山派的傳人，後又傳道於青城山等道教名山。

晉代著名道士葛洪，是道教的理論家、煉丹家、醫學家，足跡遍及江南各地，他的名字和許多道教名山聯繫著，現存遺迹主要有兩處：一處是廣東羅浮山沖虛古觀，一處為杭州葛嶺抱朴道院，這兩處現都已列入全國重點道教宮觀。

廣東羅浮山又名東樵山，與西樵山為姐妹山，素有「南粵名山數二樵」之說。東晉咸和年間，葛洪偕夫人鮑姑及子侄南下，來羅浮山結廬修鍊。他先在朱明洞前建南庵，初名為都虛觀，除修道煉丹外，還採葯為人治病，並又著書講學。跟他學習的信徒越來越多，就又增建了東、西、北三庵，後來還在白鶴峰建了白鶴觀。後來，他在羅浮山羽化成道，享年八十一歲。葛洪一生著述多達七十多種，共六百五十多卷。他的主要著作《抱撲子》，確定了戰國以來的神仙理論體系，豐富了道教的思想內容，對道教的丹鼎派產生過重要影響。他撰寫的《金匱藥方》、《時後備急方》，則是我國古代醫學的珍貴遺產。

葛洪是羅浮山道教聖地的開創者，這裡在道教十大洞天中列為第七洞天。後人為了紀念這位高道，在都虛觀原址建置葛洪祠，唐玄宗天寶年間擴建為葛仙祠，宋哲宗又賜「沖虛觀」匾額。沖虛古觀歷史最悠久，環境也最清幽，山門有石刻楹聯道是：「妙景空不空四百峰巒朝紫府；尊躬上之上五千道德啟玄門。」走到大門前又可見刻著一副對聯，上面寫道：「典午三清苑，朱明七洞天。」它們確切地概括了自然景觀和人文意蘊。古觀中有很多葛洪的遺迹，其中最著名的是葛洪建造的煉丹灶。這一稀奇的煉丹爐，已成彌足珍貴的文物，站在它的面前可想見當年葛洪煉丹的情形，也是研究科學史不可多得的實物資料。離這裡不遠處有東坡亭，傳說蘇東坡很尊敬葛洪，在這裡建有東坡山房，開闢了一個葯圃，並以所種中草藥為題，寫下了《小圃五詠》。他在給兒子的一首詩中寫道：「東坡之師抱朴老，真契早己交前生。」

此外，諸如青城山、武當山、嶗山等，也都是著名的道教洞天福地。遊覽道教的洞天福地，可以了解到道教發展的一斑，知道在發展中形成有道教派別，感受到道教文化的一些內容和特色。

三、道教名山的宮觀

宮觀，是道教敬神祀仙，道士修鍊養性以及進行各種有關活動的場所。相對而言，稱作「宮」或稱作「觀」的，規模和影響都比較大一些。

宮觀是在道教發展過程中逐漸出現的。最初的修道者，大多隱居深山老林結草為廬，張道陵曾在好多山中修鍊，當時的道場都是非常簡陋的草屋。晉代的道館或稱廬，或稱治，或稱靖，或稱館，一般還大多是茅屋，有的在山洞旁築一簡易的房屋。到了南北朝時期，北朝始有道觀之稱。後魏太武帝為寇謙之建壇、宇，並供養道士一百多人，可見這種道館已很可觀。北魏時終南山已有樓觀，北周時又有雲台觀、通道觀、玄都觀等，這時宮觀建築已具相當規模。南朝齊有興世館，梁有華陽上下館、朱陽館，也在逐漸向宮觀推進。唐代，在道教史上進入了繁盛時期，明確地以「觀」字代替了「館」字，宮觀建設有了迅速的增長，修建了大規模的宮殿式宮觀，並從山林向城鎮發展。據《唐六典·祠都》記載：「凡天下觀總一千六百八十七所。」杜光庭在《歷代崇道記》中說，唐代有宮觀一千九百餘所。宋代，宮觀建設更加盛行，規模雖有大有小，但都趨向宮殿式，此後就大致定型。明清之際道教開始衰落，清修《圖書集成·道觀部》記載，全國各地古今道觀有三百三十六座。歷經多年戰亂，不少已經毀壞。

為了了解和欣賞道教宮觀，需要具有一定的道教知識；而如果細心地遊覽道教宮觀，那麼就又能增進對道教文化的認識。從名與實著眼，道教宮觀大致有三種類型：一是主要供奉道教至尊之神，並以之命名；一是主要供奉某一教派先師，並根據其特色命名；一是主要供奉道教史上著名人物和道教神話人物，並用這些人物命名。從這些不同的宮觀中，可以看到道教文化的許多內容。

道教天神中最尊貴的首推「三清」，也就是玉清境清微天元始天尊、上清境禹餘天靈寶天尊、太清境大赤天道德天尊。元始天尊的出現，是對盤古開天闢地神話改造而來。其他兩位，靈寶天尊本於道教早期尊奉的太上大道君，道德天尊則本於道教教主老子的神話。玉清、上清、太清是道教三清境，玉清聖境是元始天尊的居處，上清真境是靈寶天尊的居處，太清仙境是道德天尊的居處，也就是道教中最高境界的神仙洞府。在道教宮觀中，以玉清、上清、太清命名的為數最多，這些宮觀都以供奉三清神像為主，也是最典型的道教宮觀。

道教在發展過程中產生了很多道派，各自都產生過不同程度的影響。元代，全真派崛起以後，形成全真與正一兩大道派。全真道重清修，強調養性，持戒較嚴；正一道重符咒，講究醮儀，法事豐富。在這兩大道派以下，又各有不少較小的道派。它們都有自己活動的中心，這些教派各自傳道受戒，屬於它們的宮觀也都有自己的色彩。例如：茅山九霄萬福宮，主要供奉開山祖師三茅真君，顯示出茅山派的特色。

道教名山中的有些宮觀，突出道教中的某一人物的神像，這樣的情況也屢見不鮮，武當山的太岳太和宮，正殿為朝聖殿，內奉銅鑄鎏金真武大帝坐像。紫霄宮的正殿，主像也是真武的神像，武當山的獨特之處於此可見一斑。特別是八仙中的呂洞賓，以他命名的如純陽宮、純陽觀，更是許多道教聖地都可見到。

從道教宮觀的建築來看，一般可分為三個部分：前庭、中庭、寮房。前庭以山門為主要建築，道教視之為仙、俗之分的象徵，跨入山門就標誌著進了仙界。因為道教宮觀始建於山林之中，所以一直都沿稱之為山門，顯示出道教起自山林隱修的本性。許多道教名山中宮觀的山門，往往依山就勢經過精心設計而建，是整體建築的重要組成部分，表現出仙境獨特的氣勢和氛圍。山門殿內供奉著門神，一般都是秦叔寶和尉遲敬德；此外，還有土地、孤魂爺的神像或牌位。前庭除山門外，還包括華表、幡桿、欞星門、鐘鼓樓等附屬建築，有的是表示道教聖地的威嚴，有的用來懸掛和安置鍾、鼓，作為道眾作息的號令和道場的法器。寮房為道眾的生活區，有的也建設得很別緻，除各種生活設施外，還建有亭台樓閣，點綴著樹木花卉，使整個環境顯得很幽雅。宮觀的主體是中庭，以靈官殿為先導，包括主殿、陪殿、廂房、經堂等。大部分宮觀，進入山門後迎面而來的就是靈官殿，這裡供奉的王靈官就是道教的護法神。在王靈官神像的左右，往往還配祀四元帥、青龍白虎、四值功曹等。靈官殿的後面就是主殿，主殿是宮觀的核心所在，和宮觀的名與實密切地聯繫著。

道教的天神很多，而且又很雜。這種狀況的形成，一是受古代天神信仰的傳統影響，一是由於民間流傳的各種派別的信仰不同。到了南北朝時期，在與佛教競爭的過程中，因受佛教影響和迫於佛教壓力，南朝道士陶弘景和北朝道士寇謙之，都注意到了致力歸納與組織眾神，才開始逐漸形成統一的神仙譜系。就主要供奉道教共同的至高天尊的宮觀來說，主殿就是供奉三位天尊的三清殿。在中間就坐的，就是元始天尊，他的左手虛拈，右手虛捧，胸前似有一團渾然一體之氣，象徵著「天地未形，萬物未生」時的「無極」狀態。右邊的一位是靈寶天尊，他雙手捧著「陰陽鏡」，這鏡半黑半白，白中有黑點，黑中有白點，就是道教的圖案，象徵著剛從無極狀態分化出來的「太極」狀態。左邊的一位是道德天尊，這一位白髮長須的老者，手裡拿著一把長柄扇，扇面上畫有「太極」圖案，象徵由太極分化出來的陰陽兩儀。「三清」，正象徵著天地化育的根本大道，他們在道教中具有至高無上的地位。道德天尊，通常也稱太上老君，實際上就是老子，被尊為道教的始祖。他的地位相當於佛教中的釋迦牟尼，道教抬出這位學說高深德高望重的哲人為教主，正是因為只有這樣才足以與佛教抗衡。

在道教的眾神中，還有「四御」的地位也很高。所謂「四御」，也就是四位天帝。在「四御」之中，最受尊崇的是玉皇大帝。他主管三界十方，四生六道，人們的福禍和生死都掌握在他的手中，所以在古代民間有廣泛的影響。玉皇殿，也稱凌霄寶殿，正中供奉玉皇大帝。玉皇大帝的神像，頭戴冕旒，身著朝袍，儼然是位皇帝。然而，以玉皇殿為主殿的宮觀並不多。

在道教宮觀中，除主殿之外，還有一些偏殿，這些殿堂各有神主。諸如：三官殿供奉三官，這就是：上元一品賜福天官紫微大帝，中元二品赦罪地官清虛大帝，下元三品解厄水官洞陰大帝。顧名思義，因為三官能賜福、赦罪、解厄，和人們的關係十分密切，所以人們都要對他們頂禮膜拜。聖母殿，總的來說都供奉聖母，但具體的是哪位聖母，每個宮觀又會有不同，有的是斗姥，有的是王母，有的是九天玄女，有的是碧霞元君，有的是天妃媽祖，也有的就統稱之為娘娘殿。這些神靈，給人的印象是慈祥的母性，關心百姓日常生活中的各種疾苦的需求，所以影響非常深遠，特別使古代的婦女感到親切。

道教名山中的宮觀在建築上也很有特色，或選址於頂峰之上，或修建在懸崖之旁，利用各種有利的自然條件，表現出仙山瓊閣的意境。

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