法語清涼：最美好的生命不是來生的人天快樂，而是一種寂靜的狀態！

佛學 04-10

藏教的規劃，你的目標在哪裡？

看下一段，「生滅滅已，寂滅為樂」。

藏教的意思是說，當這期生命結束時，我要做的一件事情就是阻止它的相續，就是今生結束以後，我不能讓來生再出現了，就是無生——生滅滅已。他透過止觀的力量，斷除生命的後有，我的生命只允許到今生結束，要畫個句號了，不能無止盡地輪迴下去了。這樣當你三界的生命結束以後，你得到什麼呢？寂滅為樂！「寂滅」這兩個字，是他對生命的一個理想。

我們把寂滅兩個字說一說。

先說這個「滅」字，這個滅是它的一個方法。在《阿含經》裡面，把生命的因跟果，它用火來比喻。因為你造業時，你的心是躁動的，是逼迫的，這個業力本身就是個火，因為它躁動不安。

但是，造業以後，可能是善業，可能是罪業，得果報時這個果報就變成果報火了。就是你把前生業力的火，變成今生的果報火，因為你今生不管快樂也好，痛苦也好，你也是躁動不安。

這個果報火本來也就算了，本來業力招感果報應該結束了，但是它有什麼問題呢？輾轉相續。因為你的攀緣心會去攀緣今生的果報，你又會把今生的果報火轉成一個新的業力之火，所以就造成了「前異熟既盡，復生余異熟」。就是業力變成果報，果報又變成業力，就像這個火從東邊透過這個草皮，一直燒到西邊去了，這就是所謂火的相續，因果的相續。

現在二乘人用戒定慧的甘露法水，把這個生死的業果之火滅了，那麼它出現什麼呢？一種寂靜的快樂！這個我們可以看得出來，二乘人心中的理想生命狀態，是一種寂滅狀態。我們如果沒有深入地看藏教的思想，會認為藏教的人好像不需要快樂一樣，其實不對。

藏教人的涅槃有兩塊：一個是生前的涅槃；一個是身後的涅槃。當他還沒有死亡之前，其實他的內心是有快樂的，只是他的快樂跟我們的快樂不一樣。我們凡夫的快樂是從外面的六根的攀緣，是從感受去獲取的，我們的追求是用「受」去取得相貌，然後自己去打妄想，自己讓自己快樂，我們是一種追求式的快樂，或者說是攀緣式的快樂。這個地方帶來很多的問題，因為你躁動不安。

二乘人的快樂不是這樣。他是從內心深處的那種功德力生起快樂，他不需要靠外境的，他是一種寂靜的快樂。比方說，你在佛堂拜佛，在佛堂念佛打坐，你把攀緣心收了以後——生滅滅已，你也會有少分的寂滅為樂。你在打坐時，這一支香念得不錯，這時你有一種法喜。但這種快樂的六根是收攝的，不可能靠六根，這時是從你的內心深處生起的，就是寂滅為樂。

所以，我們可以看得出來，其實二乘人他不是排斥快樂，他排斥的是有過失的快樂，拒絕的是有過失的快樂，但是他對於內心深處的那種寂滅之樂，是享用的。這個是在生前，生命還在時。

當他生命要結束時，他的涅槃的情況就不一樣了。我們看第二段。「因滅會真，滅非真諦；滅尚非真，況苦集道。」

三界的業力被他破壞以後——當然他不是破壞業力，他沒有本事把業都消掉，不是說藏教人修到業盡情空了，沒這回事。他是破壞業力的相續，讓業力沒辦法相續，這個火燒到今生為止了。當這個業力火滅掉以後，他就慢慢地趨向於空性的涅槃，他死亡以後就入空性涅槃了。

所以，寂滅的快樂還不是他的真正目的，只是一個過程。沒有死亡之前，他享受的是一種寂滅為樂，但是他死後就完全沒有感受了，身也不可得，心也不可得，一切法就不可得，灰身泯智了。所以他生前寂滅的快樂，尚且不是真諦空性的我空涅槃，何況是這種雜染的苦集二道呢。

所以結論，二乘人真正的目的——真諦的我空真如，是在所有因果之外，包括雜染因果，也包括清凈的因果。所以按照大乘的判教，把它判作偏空涅槃。

所以我們看二乘人，他的生命狀態有兩種：當他拒絕了三界果報的快樂甜美時，他先是生滅滅已，寂滅為樂，他也有一種寂靜的狀態，這叫生前的涅槃；但是等到死亡到來以後，他把這種寂靜的快樂也拋棄了，進入到一種我空的涅槃境界去了，那是什麼快樂也沒有了，痛苦也沒有，快樂也沒有了。

寂滅為樂到底是一個什麼樣的相貌，我們舉《阿含經》一個例子來說明。

在佛世的時候，佛陀的弟子們主要活動範圍在北印度。一天在南印度的一個小國家發生了旱災。古時候農業社會，沒有水很嚴重，所以國王就命令所有的大臣趕快找宗教的修行者來祈雨。

大臣各有各的宗教信仰。印度有九十六種外道，有些人信婆羅門教，就請婆羅門的師父；有些人信佛教，就請佛陀派弟子過來支援。釋迦牟尼佛就派了迦旃延尊者等幾位阿羅漢，來到這個國家參加祈雨的活動。

經過幾天的祈雨以後，果然龍王給面子，下雨了。下雨以後，國王要犒賞，拿出了許多珍寶，要供養這些祈雨有功的。但是問題來了，這麼多人參加祈雨，到底是誰的功勞呢？

這時一個有智慧的大臣說：「我聽說聖人的內心跟我們的心不一樣，聖人的內心，他有一種寂滅的功德在攝持他。所以我們必須把參加祈雨的這些法師們測試一下，看內心中誰有寂滅的功德，這個雨就是他祈來的。」國王說：「好，那你去安排吧。」

這個大臣就請這些祈雨的法師們吃飯。第一次在養馬的馬房，很臭穢的地方，飲食也很粗糙，也沒有人招呼。這些婆羅門外道一看到這種情況，就不高興了，甚至於破口大罵。但是這些阿羅漢聖者的心，是完全不迷不取不動，沒有任何反應。第二天安排在宮殿，環境也特別莊嚴，飯菜也特別的好，招呼的人也特別的親切，婆羅門就非常地讚美。阿羅漢這時的心，還是不迷不取不動。所以經過兩天的觀察，大臣們決定，這些祈雨的功德是這些佛教的法師們成就的。

這意思就是說，一個聖人的心跟外境接觸時，他的心是於一切法不受，他不受外境的訊息，不是說他把眼睛閉住了，他眼睛也是看東西，耳朵也聽聲音的，但是他那個寂滅的力量，能夠不受一切法，「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。

《俱舍論》上說，阿羅漢在世間游化，他托缽時從東邊走到西邊，遇到很多人，碰到很多事，他的內心世界是什麼樣？什麼叫寂滅為樂？就像鳥，它的確從虛空飛過去了，但是它沒有在虛空留下任何的痕迹，他於一切法不受。這就是他生前的涅槃，他有一種寂滅，就是他不需要外面給他快樂，他自己「弟子心中常生智慧」，就是他自己心中會創造快樂出來。

這個就說明了一個二乘人他所追求的目標有兩個：第一個，生前的寂滅快樂；第二個，是身後的偏空涅槃。

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