《道藏·洞神部·本文類·南華真經》
《南華真經》原名《莊子》。相傳戰國時宋人·莊周 撰，實為道家莊周學派著作總集。唐代尊為道教四子真經之一。原本五十二篇，現存晉人注本三十三篇。分作五卷。
*莊子，姓庄，名周，字休，宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。嘗為蒙漆園吏。學無所不窺，要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞周賢，使使厚幣迎之，許以為相。周笑謂使者：千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文綉，以入太廟。當是之時，欲為孤豚，其可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污演之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。唐封南華真人，書為《南華真經》。
南 華 真 經 卷 二
內 篇 大 宗 師 第 六
泉涸，魚相與處於陸，
泉水乾涸了，魚兒困在陸地上相互依偎，
相呴以濕，
互相大口出氣來取得一點濕氣，
相濡以沫，
以唾沫相互潤濕，
不如相忘於江湖。
不如將過去江湖裡的生活徹底忘記。
與其譽堯而非桀也，
與其讚譽唐堯的聖明而非議夏桀的暴虐，
不如兩忘而化其道。
不如把他們都忘掉而融化混同於「道」。
夫大塊載我以形，勞我以生，
大地把我的形體托載，並且用生存來勞苦我，
佚我以老，息我以死。
用衰老來閑適我，用死亡來安息我。
故善吾生者，
所以，把我的存在看作好事的，
乃所以善吾死也。
也就因此而可以把我的死亡看作是好事。
夫藏舟於壑，
將船兒藏在大山溝里，
藏山於澤，謂之固矣！
將漁具藏在深水裡，可以說是十分牢靠了。
然而夜半有力者負之而走，
然而半夜裡有個大力士把它們連同山谷和河澤一塊兒背著跑了，
昧者不知也。
睡夢中的人們還一點兒也不知道。
藏小大有宜，
將小東西藏在大東西里是適宜的，
猶有所循。
不過還是會有丟失。
若夫藏天下於天下而不得所循，
假如把天下藏在天下里而不會丟失，
是恆物之大情也。
這就是事物固有的真實之情。
特犯人之形而猶喜之。
人們只要承受了人的形體便十分欣喜，
若人之形者，
至於像人的形體的情況，
萬化而未始有極也，
在萬千變化中從不曾有過窮盡，
其為樂可勝計邪？
那快樂之情難道還能夠加以計算嗎？
故聖人將游於物之所不得循而皆存。
所以聖人將生活在各種事物都不會丟失的環境里而與萬物共存亡。
善妖善老，善始善終，
以少為善以老為善，以始為善以終為善，
人猶效之，
人們尚且加以效法，
而況萬物之所系而一化之所待乎！
又何況那萬物所聯綴、各種變化所依託的「道」呢！
夫道有情有信，
「道」是真實而又確鑿可信的，
無為無形；
然而它又是無為和無形的；
可傳而不可受，
「道」可以感知卻不可以口授，
可得而不可見；
可以領悟卻不可以面見；
自本自根，
「道」自身就是本、就是根，
未有天地，自古以固存；
還未出現天地的遠古時代「道」就已經存在；
神鬼神帝，生天生地；
它引出鬼帝，產生天地；
在太極之先而不為高，
它在太極之上卻並不算高，
在六極之下而不為深，
它在六極之下不算深，
先天地生而不為久，
它先於天地存在還不算久，
長於上古而不為老 。
它長於上古還不算老。
豨韋氏得之，以挈天地；
狶韋氏得到它，用來統馭天地；
伏戲氏得之，以襲氣母；
伏羲氏得到它，用來調合元氣；
維斗得之，終古不忒；
北斗星得到它，永遠不會改變方位；
日月得之，終古不息；
太陽和月亮得到它，永遠不停息地運行；
勘壞得之，以襲崑崙；
堪壞得到它，用來入主昆崙山；
馮夷得之，以游大川；
馮夷得到它，用來巡遊大江大河；
肩吾得之，以處大山；
肩吾得到它，用來駐守泰山；
黃帝得之，以登雲天；
黃帝得到它，用來登上雲天；
顓頊得之，以處玄宮；
顓頊得到它，用來居處玄宮；
禺強得之，立乎北極；
禹強得到它，用來立足北極；
西王母得之，坐乎少廣，
西王母得到它，用來坐陣少廣山。
莫知其始，
沒有人能知道它的開始，
莫知其終；
也沒有人能知道它的終結。
彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；
彭祖得到它，從遠古的有虞時代一直活到五伯時代；
傅說得之，以相武丁，
傅說得到它，用來輔佐武丁，
奄有天下，
統轄整個天下，
乘東維、騎箕尾
乘駕東維星，騎坐箕宿和尾宿，
而比於列星。
而永遠排列在星神的行列里。
南伯子葵問乎女偊曰：
南伯子葵向女偊問道：
「子之年長矣，
「你的歲數已經很大了，
而色若孺子，何也？」
可是你的容顏卻像孩童，這是什麼緣故呢？」
曰：「吾聞道矣。」
女偊回答：「我得『道』了。」
南伯子葵曰：「道可得學邪？」
南伯子葵說：「『道』可以學習嗎？」
曰：「惡！惡可！
女偊回答說：「不！怎麼可以呢！
子非其人也。
你不是可以學習『道』的人。
夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，
卜梁倚有聖人明敏的才氣卻沒有聖人虛淡的心境，
我有聖人之道而無聖人之才。
我有聖人虛淡的心境卻沒有聖人明敏的才氣，
吾欲以教之，
我想用虛淡的心境來教導他，
庶幾其果為聖人乎？
恐怕他果真能成為聖人哩！
不然，
然而卻不是這樣，
以聖人之道告聖人之才，
把聖人虛淡的心境傳告具有聖人才氣的人，
亦易矣。
應是很容易的。
吾猶守而告之，
我還是持守著並告訴他，
叄日而後能外天下；
三天之後便能遺忘天下，
已外天下矣，吾又守之，
既已遺忘天下，我又凝寂持守，
七日而後能外物；
七天之後能遺忘萬物；
已外物矣，吾又守之，
既已遺忘外物，我又凝寂持守，
九日而後能外生；
九天之後便能遺忘自身的存在；
已外生矣，
既已遺忘存在的生命，
而後能朝徹；
而後心境便能如朝陽一般清新明徹；
朝徹而後能見獨；
能夠心境如朝陽般清新明徹，而後就能夠感受那絕無所待的『道』了；
見獨而後能無古今；
既已感受了『道』，而後就能超越古今的時限；
無古今而後能入於不死不生。
既已能夠超越古今的時限，而後便進入無所謂生、無所謂死的境界。
殺生者不死，生生者不生。
摒除了生也就沒有死，留戀於生也就不存在生。
其為物無不將也，無不迎也，
作為事物，『道』無不有所送，也無不有所迎；
無不毀也，無不成也。
無不有所毀，也無不有所成，
其名為攖寧。
這就叫做『攖寧』。
攖寧也者，攖而後成者也。」
攖寧，意思就是不受外界事物的紛擾，而後保持心境的寧靜。」
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」
南伯子葵又問：「你偏偏是怎麼得『道』的呢？」
曰：「聞諸副墨之子，
女偊又回答說：「我從副墨（文字）的兒子那裡聽到的，
副墨之子聞諸洛誦之孫，
副墨的兒子從洛誦（背誦）的孫子那裡聽到的，
洛誦之孫聞之瞻明，
洛誦的孫子從瞻明（目視明晰）那裡聽到的，
瞻明聞之聶許，
瞻明從聶許（附耳私語）那裡聽到的，
聶許聞之需役，
聶許從需役（勤行不怠）那裡聽到的，
需役聞之於謳，
需役從於謳（吟詠領會）那裡聽到的，
於謳聞之玄冥，
於謳從玄冥（深遠虛寂）那裡聽到的，
玄冥聞之參寥，
玄冥從參寥（高曠寥遠）那裡聽到的，
參寥聞之疑始。」
參寥從疑始（迷茫而無所本）那裡聽到的。」
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：
子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊擺談說：
「孰能以無為首，
「誰能夠把無當作頭，
以生為脊，以死為尻；
把生當作脊柱，把死當作尻尾，
孰知死生存亡之一體者，
誰能夠通曉生死存亡渾為一體的道理，
吾與之友矣！」
我們就可以跟他交朋友。」
四人相視而笑，
四個人都會心地相視而笑，
莫逆於心，
心心相契卻不說話，
遂相與為友。
於是相互交往成為朋友。
俄而子輿有病，子祀往問之。
不久子輿生了病，子祀前去探望他。
曰：「偉哉，
子輿說：「偉大啊，造物者！
夫造物者將以予為此拘拘也。」
把我變成如此曲屈不伸的樣子！
曲僂發背，上有五管，
腰彎背駝，五臟穴口朝上，
頤隱於齊，肩高於頂，
下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，
句贅指天。」
彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起」。
陰陽之氣有沴，
陰陽二氣不和釀成如此災害，
其心閑而無事，
可是子輿的心裡卻十分閑逸好像沒有生病似的，
胼而鑒於井，
蹣跚地來到井邊對著井水照看自己，
曰：「嗟乎！夫造物者又將 以予為此拘拘也。」
說：「哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！」
子祀曰：「女惡之乎？」
子祀說：「你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？」
曰：「亡，予何惡！
子輿回答：「沒有，我怎麼會討厭這副樣子！
浸假而化予之左臂以為雞，
假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，
予因以求時夜；
我便用它來報曉；
浸假而化予之右臂以為彈，
假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，
予因以求鴞炙；
我便用它來打斑鳩烤熟了吃。
浸假而化予之尻以為輪，
假令造物者把我的臀部變化成為車輪，
以神為馬，
把我的精神變化成駿馬，
予因以乘之，豈更駕哉！
我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？
且夫得者，時也；
至於生命的獲得，是因為適時，
失者，順也。
生命的喪失，是因為順應；
安時而處順，
安於適時而處之順應，
哀樂不能入也，
悲哀和歡樂都不會侵入心房。
此古之所謂縣解也，
這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，
而不能自解者，
然而不能自我解脫的原因，
物有結之。
則是受到了外物的束縛。
且夫物不勝天久矣，
況且事物的變化不能超越自然的力量已經很久很久，
吾又何惡焉！」
我又怎麼能厭惡自己現在的變化呢？」
俄而子來有病，喘喘然將死。
不久子來也生了病，氣息急促將要死去，
其妻子環而泣之。
他的妻子兒女圍在床前哭泣。
子犁往問之，曰：
子犁前往探望，說：
「叱！避！無怛化！」
「嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！」
倚其戶與之語曰：「偉哉造化！
子犁靠著門跟子來說話：「偉大啊，造物者！
又將奚以汝為？將奚以汝適？
又將把你變成什麼，把你送到何方？
以汝為鼠肝乎？
把你變化成老鼠的肝臟嗎？
以汝為蟲臂乎？」
把你變化成蟲蟻的臂膀嗎？」
子來曰：「父母於子，東西南北，
子來說：「父母對於子女，無論東西南北，
唯命之從。
他們都只能聽從吩咐調遣。
陰陽於人，不翅於父母。
自然的變化對於人，則不啻於父母；
彼近吾死而我不聽，
它使我靠攏死亡而我卻不聽從，
我則悍矣，彼何罪焉？
那麼我就太蠻橫了，而它有什麼過錯呢！
夫大塊以載我以形，勞我以生，
大地把我的形體托載，用生存來勞苦我，
佚我以老，息我以死。
用衰老來閑適我，用死亡來安息我。
故善吾生者，
所以把我的存在看作是好事，
乃所以善吾死也。
也因此可以把我的死亡看作是好事。
今大冶鑄金，
現在如果有一個高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，
金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！』
金屬熔解後躍起說『我將必須成為良劍莫邪』，
大冶必以為不祥之金。
冶煉工匠必定認為這是不吉祥的金屬。
今一犯人之形而曰：『人耳！人耳！』
如今人一旦承受了人的外形，便說『成人了成人了』，
夫造化者必以為不祥之人。
造物者一定會認為這是不吉祥的人。
今一以天地為大爐，
如今把整個渾一的天地當作大熔爐，
以造化為大冶，
把造物者當作高超的冶煉工匠，
惡乎往而不可哉！」
用什麼方法來驅遣我而不可以呢？」
成然寐，
於是安閑熟睡似的離開人世，
蘧然覺。
又好像驚喜地醒過來而回到人間。
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