莊子妻子亡故，他卻鼓盆而歌，原來他是這樣看待生死！

莊子，與老子並稱老莊，是道家學派的代表人物之一，先秦七子之一，所著《南華經》為道家經典著作，莊子也被後人奉為南華真人。關於莊子有很多小故事，代表了道家學派對待生死的看法，其中最為著名的為莊子妻子去世，他鼓盆而歌的故事。

據說，莊子的妻子因病而亡，好朋友惠子聽聞，前來弔唁，卻看到莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責問莊子道：「你妻子與你結髮同窗共枕數載，為你生養孩子，孝順敬老，賢惠持家，如今不幸亡故了，你不哭也就算了，還在這裡敲著盆子唱歌，有你這樣做人的嗎？」莊子說：「你錯了，她剛死時，我怎會悲傷呢？然而，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安睡天地之間，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。」

在莊子看來，生老病死就是很自然的事情，這就像一年四季的交替，人又有什麼好痛苦的呢？人源於自然，再回歸自然，不過是正常的生死輪轉，他依然在天地之間，只要懷著這樣的想法，人又有什麼好悲傷的呢？

莊子的很多言論表明莊子對生死有其獨到而深刻的理解，他說：「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所餓者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐」。故曰：「通天下一氣耳。」人之生，也就伴隨著死，一個生命的消失，就是另一個生命的開始。宇宙間只不過是一口氣，氣聚則生，氣散則死，但聚與散，只是現象，氣的本體則沒有所謂的聚散，無聚散之氣，是生命的本原，從現象看來，有生滅之相，但滅而不滅，所以說「死也生之始」。

生和死在莊子看來，只是生命中的個別現象。人之所以悅生惡死，或是貪生怕死，只因沒有領悟到這是一種自然的現象。莊子以整體宇宙的流行來宏觀生死的現象，以「萬物畢同畢異」的知性以統合整體關的慧心。人與宇宙是為「一」，不可分；因而，人生的諸般現象，放在宇宙的大化流行中，也都是和諧的，在現象與現象之間沒有差別。所以，生死現象，在道的形而上觀點下，是沒有任何區分的。同時，死生同狀，以死生為一的思想基礎也在以道觀之的原則下形成。

其實，道內存於萬物，也正是道本體的外現。因此，道本體的超越性，落入形象之中，也就是道生萬物時，同時道又內存於萬物當中。藉此而知，萬物的存在由道的創生而開始、由道的內存延續，由道的內存而運作；簡言之，萬物由道而來，終需回歸到道；但萬物的運作亦是道在引導。

總而言之，生死都是天命，問題在於我們對生死的態度如何。一般人都認為「人之生也，與憂俱生，久憂不死，何苦也！」為免除人生憂患，莊子主張「安時而處順，哀樂不能入也。」能夠順天安命，自無憂患之足慮。然後肯定生之價值，過著健全的一生，乃能享受圓滿的死亡，由此而肯定死的價值。

莊子主張修養的最高目標為遠到至人、神人的胸襟，乃天地與我並生，萬物與我為一，獨與天地精神相往來。因而能夠泯合天人，冥絕生死，而至於「心齋」、「坐忘」的勝境，此時一切外在生死成毀的變化，都不能擾亂他內心的寧靜。故能齊萬物、外生死。此為內聖之道修養的極致，雖非常人所能，但宜心嚮往之。

莊子視生若死，視死如生，或許這就是他所說的「形如枯槁，心如死灰」。就這這樣的生死觀造就了莊子平淡的、寂寞的、理智的、安詳的一生。傳承了老子的哲學觀點，萬物生於無，生命也是來自無，復歸於無，這就是他的生死觀。

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