佛教是心教

佛學 04-12

佛教是心教

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

從表面上來看，佛教是關於「遙遠的彼岸世界」的文化，是一種神秘玄妙的文化。從實際上來說，佛教則是關於「當下的本真自我」的文化。按照佛教的說法，彼岸不在別處，就在每個人的當下，所謂「苦海無邊，回頭是岸」。也就是說，彼岸不在遙遠的地方，只要回過頭來，找到了這個「本真的自己」，回歸了這個「本真的自己」，便是到了彼岸。可見，彼岸是當下的，而不是遠方的，所以我們說，佛教是指示我們找回「本真的自己」的文化，佛教所謂「識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」達摩大師云：「若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」[1]惠能大師云：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。」[2]鑒於此，我們也可以說，佛教是一門特殊的「心智科學」，或曰佛教是一門特殊的「心性哲學」。佛教的特殊性，就在於它用「宗教隱喻」的表述方式，表述了我們「本真的自己」，以及歸回「本真的自己」的方法。所以我們說，佛教是關於「本真的自己」的一門學問，是關於人們的心靈世界的一門學問。

佛教是關於「本真的自己」的一門學問。這個「本真的自己」，就是人人本具的這個「了了常明、一塵不染的妙明真心」。這個「本真的自己」，這個妙明真心，就是佛教所說的廣大無邊的「佛」，就是佛教所說的「天上天下，唯我獨尊」的「我」，也是儒教所說的「萬物皆備」的「我」，也是儒教所說的「一以貫之」的「道」。或曰「道」，或曰「我」，或曰「佛」，或曰「心」，或曰「自性」，或曰「本真的自己」，或曰「本來面目」，皆是一事而假多名，若論其實，只是我們當下的這個了了常明、一塵不染的妙明真心，儒家稱為良知心體。《楞嚴經》七處征心，八還辯見，只是向們人指示這個妙明真心，令人識得這個妙明真心，令人回歸這個妙明真心。釋迦佛令羅睺羅撞鐘，只是令大眾及阿難，見這個「聞聲的人」。這個聞聲的是什麼？釋迦佛令大眾觀外面的景色，只是令大眾及阿難，見這個「見色的人」。這個見色的是什麼？唯此一心，是見色的人，唯此一心，是聞聲的人。唯此一心，是起心動念的人。除此一心外，更無第二人，是故經云：「唯此一事實，餘二則非真。」[3]是故經云：「是心作佛，是心是佛。」[4]

人人皆有這無相真心，或曰妙明真心。這個無相真心，現天現地，現青現黃，隨一切緣，現一切相。這個無相真心，與心中的種種萬相，便是當事人的大千世界。我們也可以說，這個無相真心，與心中的種種萬相，便是當事人的心靈世界。譬如，生活在同一個城市裡的人，每個人皆有一個心靈世界，在每個人的心靈世界裡，各有自己的那個城市的具體圖像，各有自己的那個城市的具體內容，某甲有某甲的那個意義上的城市，某乙有某乙那個意義上的城市，乃至所有的人，皆有他自己那個意義上的那個城市。各人意義上的那個城市，各人心中的那個城市，皆是依照各人的「心」而顯現出來的。沒有某甲的「心」，則沒有某甲那個意義上的那個城市。某甲心中的那個城市，只是某甲心中的一個現象。陽明先生有個問答，頗顯心學的根本大義。

先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」

先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」[5]

未見花樹，未想花樹，這時，我們的心中是沒有花樹的。心中雖無花樹，然而，這個了了常明的心，卻是始終有的。這個了了常明的心，它不因未見花樹而無，也不因見到花樹而有。這個能見花樹的心，這個能見萬相的心，它不因某一現相的有而有，亦不因某一現相的無而無。

我們見天時，天相便在我們的無相真心裡。我們見地時，地相便在我們的無相真心裡。當下的一色一香，一動一靜，皆在我們的無相真心裡。從心性哲學的角度說，我們的無相真心，是顯現天地萬物的主人。某甲的天地萬相的具體樣子，是某甲的心顯現出來的。某乙的天地萬相的具體樣子，是某乙的心顯現出來的。乃至無數人的天地萬相的具體樣子，也只是當事人自己的天地萬相的具體樣子。

四季交替，日月輪轉。妙明真心，永恆常在。妙明真心，既不隨春花而去，也不隨夏風而來。妙明真心，既不隨秋月而去，也不隨冬雪而來。我們的妙明真心，月來現月，雪來現雪，花來現花，風來現風，了了常明，永恆常在。這個永恆常在的妙明真心，就是佛教里所說的佛，亦名法身如來。這個永恆常在的妙明真心，就是我們每個人的「本真的自己」。佛教所說的「天上天下，唯我獨尊」，也只是這個「我」獨尊，而不是某個生命個體獨尊，而其他生命個體皆賤。

諸人的妙明真心，不生不滅，故名無量壽。諸人的妙明真心，恆常寂照，故曰無量光。諸人的妙明真心，圓覺十方，故名阿彌陀。無量壽，無量光，阿彌陀，是個比喻，喻諸人「本真的自己」，喻諸人本具的這個妙明真心。或曰阿彌陀，或曰無量壽，或曰清凈法身，或曰妙明真心，名雖有異，實際不二。蕅益大師云：

彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本。始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。[6]

蕅益大師所說的「本覺理性」，就是這個妙明真心。也就是說，阿彌陀佛是個名號，阿彌陀佛這個名號所指的那個實際，就是我們的「本覺理性」，就是我們的妙明真心。我們持名念佛，就是念我們的妙明真心，回歸我們的妙明真心。一念與妙明真心相應，則一念佛，念念與妙明真心相應，則念念佛。可見，念佛不是向外喊他，而是念「本真的自己」，而是念我們的妙明真心，所謂「覺悟自心」是也。

延壽大師云：

欲發心入道，先須識自本心。心者，萬法眾生之本，三世諸佛之祖，十二部經之宗。雖即觀之，不見其形，應用自在，所作無礙，洞達分明，了了無異。若未識者，以信為先。信者信何物？信心是佛。無始無明，輪迴生死，四生六道，受種種形，只為不敢認自心是佛。若能識自心，心外更無別佛，佛外無別心，乃至舉動施為，更是阿誰？除此心外，更無別心。若言別更有者，汝即是演若達多，將頭覓頭，亦復如是。千經萬論，只緣不識自心。若了自心本來是佛者，一切唯假名，況復諸三有？[7]

自心是佛，佛是自心，除此心外，更無別佛。若離心外，向外覓佛，正是騎牛覓牛。

既然佛即是心，心即是佛，那麼，佛教即是心教，心教即是佛教，心教與佛教，同實而異名。若不向人指示此心，若不令人回歸此心，即使說得天花亂墜，開口閉口，皆是個「佛」字，那也不是佛教，而是附佛外道。佛教是教導世人覺悟自心、回歸自心的，而不是令人著相外求的。蓮池大師云：「自性彌陀，惟心凈土，為一經大旨也。」[8]

可是，不懂佛教的人，他們把佛教當作「偶像崇拜的教」，把佛教當作「向外追求的教」，而不知佛教是尋找「本真的自己」的一門學問。佛教的八萬四千法門，皆是令人歇下狂心，找回這個「本真的自己」，回歸這個「本真的自己」，教下所謂「往生凈土」是也。其實，往生凈土，即是回歸自性，就是回歸「本真的自己」。回歸自性，回歸「本真的自己」，即是往生凈土。

佛教所說的世界，就是這個妙明真心與心中萬相的統一，而不是具有特定疆域的物質世界，既不是地球，也不是太陽系，也不是銀河系，也不是更大的物質系統。

（二）聖人所說的世界

從物理世界的意義上來說，聖如孔子，佛同釋迦，他也不能建成一個天下太平，他也不能建成一個極樂凈土。然而，從心靈世界的意義上來說，人人皆可實現天下太平，人人皆可實現極樂凈土。孔子實現了天下太平，或曰實現了極樂凈土。釋迦實現了天下太平，或曰實現了極樂凈土。歷代祖師，諸聖先賢，皆是實現了天下太平的人，或曰皆是實現了極樂凈土的人。天下太平，即是大中至正的至善境界。天下太平，即是究竟解脫的極樂凈土。天下太平，即是極樂凈土。極樂凈土，即是天下太平。天下太平與極樂凈土，同實而名異，皆是指人們的清凈光明的心靈世界。

天下太平，是悟本達源後的自心境界，是返本還源後的本然之樂。太者，極也，源頭也，大道也，良知心體也，妙明真心也。平者，相也，用也，無住之境也，本然之樂也。天下太平，或曰極樂世界，這是心性學意義上的自心境界，而不是物理學意義上的物質環境。

儒教所說的天下，佛教所說的世界，究竟是何義？《楞嚴經》云：

阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界。過去、未來、現在為世。位方有十，流數有三。一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。[9]

世有三世，過去，現在，未來。過去的事，現在的事，未來的事，皆是心中的事。界有十方，東西南北、四維上下。東方的事，西方的事，乃至十方的事，皆是心中的事。可見，三世十方的事，皆是我們心中的事，我們的良知心體，或曰妙明真心，就是三世十方，就是世界，就是宇宙。陸象山云：「四方上下曰宇，往古來今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千萬世之前，有聖人出焉，同此心同此理也。千萬世之後，有聖人出焉，同此心同此理也。東南西北還有聖人出焉，同此心同此理也。」[10]這便是心性學的世界觀，而不是物理學的世界觀。

心性學所說的世界，是以「心」為本位的心與萬相的統一。每個人的無相真心，與心中的萬相的統一，便是這個人的大千世界。

物理學所說的世界，則是不同範圍的物質系統，譬如，我們說這個地球是一個世界，是人類賴以生存的物質系統。可是，在心性學的眼界來看，這個地球只是無相真心中的一個現相，或曰這個地球只是妙明真心中的一個現相。以藍天為例，從物理學的眼界來看，我們每個人都在藍天之下。可是，從心性學的眼界來看，藍天卻在我們的心光含攝之中，是我們心中的一個生滅變遷的現相。下雨時，藍天便隱去，雨過後，藍天便顯出，晴天與雨天，只是我們心中的兩種生滅變遷的相。

佛學與心學所說的根源，便是我們的良知心體，或曰妙明真心，或曰無相真心。良知心體，人人皆有，個個不缺，然而，世人卻未曾識得。不識之故，即是百姓。識得之故，即是聖賢，亦名為佛。惠能大師云：「佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」[11]我們也可以說，迷了良知心體即是百姓，悟了良知心體即聖賢。譬如有人，家中有寶，價值天下，然而，他卻不知。不知之故，向外求索，到處流浪，便是窮人。偶遇智者，智者指示窮人，寶貝所在之處。窮人當下見寶，頓成大富。世人皆有此寶，皆有此佛，皆有此心，不見之故，是名眾生。偶遇知識，向他指示，豁然見得，頓悟成佛。識得自性的人，見得自心的人，便是知了「天命」的人，便是致了「良知」的人，儒家稱為聖人，佛家稱為佛。

悟此心體，順心體而發用，是名中節，是名聖賢。昧此心體，乘習氣而行，違背天理，亦名違背自性，是名百姓，亦名眾生。

佛教文化的宗旨，只是要人回歸這個良知心體，回歸這個妙明真心。回歸了良知心體，回歸了妙明真心，這時的自心境界，便是大同世界，便是凈土世界。大同世界，或曰凈土世界，這不是物理學意義上的，而是心性學意義上的，是故經云：「欲凈其土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈。」[12]我們也可以說，欲平天下，當平其心，隨其心平，則天下平。

[1]《少室六門》。《大正藏》第四十八冊，第三六九頁下。

[2]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三四八頁下。

[3]《妙法蓮華經》卷三。《大正藏》第九冊，第八頁上。

[4]《大正藏》第十二冊，第三四三頁上。

[5]《王陽明全集》。

[6]《凈土十要》卷一。《卍續藏》第六十一冊，第六五一頁中。

[7]《宗鏡錄》卷九十八。《大正藏》第四十八冊，第九四三頁中。

[8]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷二。《卍續藏》第二十二冊，第六二四頁上。

[9]《大正藏》第十九冊，第一二二頁下。

[10]《陸九淵全集·雜說》

[11]《六祖大師法寶壇經》。《大正藏》第四十八，第三五二頁中。

[12]《維摩詰所說經》卷一。《大正藏》十四冊，第五三八頁下。