《道德經》摘抄與思考25、26章
《道德經》摘抄與思考25、26章
文：Recycler
38/238.3175
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰「道」，強為之名曰「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【大意】
本章是老子對「道」的再描述。道是先於天地的獨立存在，它無形無聲，循環不止，創造了萬物。道以自然為本性，成為天、地、人取法的準則。
【譯文】
有一個混然一體的東西，在天地產生以前就存在了，它無聲呵又無形呵，獨立長存永不衰竭，循環運行而生生下息，它可以算做天下萬物的根源。我不知道它的名字，勉強叫它為「道」，再勉強給它取個名字叫「大」。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遼遠，伸展遼遠而返回本原。
所以（說），「道」大，天大，地大，人也大。宇宙空間有四大，而人是四大之一。
人以地為法則，地以天為法則，無以「道」為法則，「道」則純任自然，以它自己的樣子為法則。
【我思】
還是在闡述道的含義，其中設置了「大」的定義。道，廣大、不息、深遠、返本。周而復始。
很多人不明白為什麼道天地人是四大。為什麼將人與道天地並列？道天地廣大深遠，人只是大自然的一種生物，放在一起講合適嗎？首先這只是一個定義，一加一等於二，記住這四個字是並列的就好了。這只是老子的理念而已，我們可以定義不同的理念。再次。有些版本的原文，記錄的是道天地王。這樣這四個字就好理解了。道虛無又實在，我們惹不起。天地脾氣無法捉摸，我們惹不起。王，我們也惹不起。因此將四個惹不起的事物放在一起。
當人講，是肯定了人類的偉大，高於其他生物。這裡有個問題，作為道家思想，人和動植物的關係是什麼樣的？是並列的看待，還是把人類看做是高級生物？思想不同對待問題的行為就不同。如果一個人出現了事故，一個道家的人幫還是不幫？一隻動物出現了問題，一個道家的人幫還是不幫？按照生死有命的自然規律。即使是外在干預影響了自然規律，道家也不會制定另一套干預去反向制約之前的干預。這是我的解讀。因此，人對於人、動物、植物是平等的。所謂的平等，就是誰也不關心。既然都不關心，為何要突出人的地位呢？只講道天地就好。
當王講，句子容易理解，但是問題會很多。孔子才推崇君道，推崇忠心。老子是害怕君王，還是推崇君王？推崇君王，意味著人人不平等，意味著與自然相違背。王是人給予的稱呼，是人給予的權利。道天地卻是自身具有的力量。到目前為止，並沒有看到對王的推崇。害怕君主。歷史中的道家人物，有智慧的往往選擇隱居。國家出於對人才的嚮往，往往需要這些人入世。「不為我效力，就殺頭」面對如此命令該如何是好。這裡又衍生出一個問題，面對生命威脅，是自保重要，還是順應自然重要？自保就需要做官，順應自然就可以看破生死。很多智慧的隱者，往往藏拙，不讓自己才華暴露出來，引來不必要的麻煩。回到主題，不害怕生死，有沒有王效果一樣。害怕生死，為了自保，就不免害怕君王。道家思想對於君王，沒有崇敬，只有害怕。對於道天地，即崇敬又害怕。這裡說的四大，是從道家自保講的所害怕的四大事物。這是我個人認為。
【拾人牙慧-老子今注今譯】
一、有物混成，這說明道是渾樸狀態的。
二、道是個絕對體，它絕於對待。
三、道是無聲無形的。
四、道不僅在時序上先於天地而存在，而且天下萬物也是道所產生的
五、道是循環運行的。
六、用大來勉強形容道。
宇宙有四大：道之外，天、地、人
所謂道法自然，就是說：道以自然為歸；道的本性就是自然。
【拾人牙慧-張其成全解道德經】
人的本性應該是什麼？簡單，清靜。本性究竟是善還是惡？孟子認為是善的。孟子說人的本性是善的，善的本性是什麼，是道。老子認為人的本性是什麼？是善還是惡？老子認為是無。王明陽認為心本身就是無善無惡的，那為什麼我們現在看到有善有惡？那是意之動了。你IDE心意、意念一動，就有善有惡了。有的人做善事，有的人做惡事。那時意念發揮作用了。我們能知道什麼是善，也知道什麼惡，那時因為我們有良知。知道善知道惡之後再來怎麼做？為善去惡，就是眾善奉行，諸惡莫作，這就是格物。道、本心、自然是一回事，都是無善無惡，無貧無富的，是本來清靜的那種本然狀態。因此，道法自然，實際上是說道是最偉大的，是最高的，沒有什麼東西能超越它了，所以道效法的只能是自己。
【拾人牙慧-聞老子之聲】
事物的發展一般持續到極點，到達極點之後又走向相反的方向。這就是老子眼中的整個自然的運行狀態。（明知是壞的，我們是應該往回拯救，還是應該加速循環進度。老子提倡順其自然，不得已可以干預一下。算是一種緩和的積極救世。他這不是也在逆自然之規律嗎？為什麼不加快進程呢？過了壞的極點不就是轉好嗎？也許對於百姓來說，沒人願意看到極壞的時刻到來，只能拖延時間，等著未來人去承受。再者說，好與壞循環變化，干涉也沒用。眼睜睜的看著變化，這才是消極的態度。雖然好與壞是循環變化的，但是我們的干涉，可以改變好與壞的極限程度。也許我們的干預，壞的流程就此結束，轉向好的一面。也許我們的干預，我們延長了好的時間。雖然我們無法改變規律，我們可以改變時間和程度。）
「王亦大」表示在老子的哲學體系中統治的分量有多大。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【大意】
本章講述的是輕重、躁靜的關係，指出「重」和「靜」是君主治國的根本。
【譯文】
重物是輕物的基礎，寧靜是運動的主宰。
所以，聖人終日在外旅行，離不開輜重。雖然居處在高聳的樓觀，也沉靜超然。那身率萬乘的君主，怎能自輕於天下？
輕率會喪失根基，暴躁則會喪失主動。
【我思】
直接按照章節理解，並不是很難。
但是我較真，想反駁一下。重和輕誰是根？靜和躁誰是君？
常說由小及大。按照理論，輕增加了質量就為重，輕是小，重是大，輕應該是重的根本。從密度上說，重增加了空間就是輕，重是小，輕是大，重才會是輕的根本。可以說靜有了氣以後就開始躁。那麼靜是小，躁是大。也可以說躁得到了修養而變靜。那麼躁是小，靜是大。大和小誰是主宰？也分不清誰是誰的主宰。
老子由生活觀察發現，車是因為重才能前行。我也可以說車是因為輕才可以前行。第二句後半句，誰能沉靜超然？只有那些看到名利的人才可以。後面又轉折到國君也應該這樣。這個邏輯有點說教。為什麼要清心寡欲？面對權利如何能清心？老子認為的真理，別人無法認可，依然我行我素。自己做到的事，自己覺得好的事，別人是不會聽的。
輕率如果理解為動，厚重理解為靜，動則容易惹出事端，也應徵了老子的思想。暴躁容易失去理智，保持安靜，保持清心，就可以主動的思考問題。
這章節，是老子從日常觀察為出發點，勸告君主應該沉穩才能使國家長久。從車子總結出來的規律，能用在治理國家嗎？只能說是嘗試，其結果國家興旺或是滅亡。天下不止一個國家。安靜沉穩固然可以自保。我們身邊如狼似虎的國家，如何能放過身邊的老實人。一棵沒用的樹好裝，一個沒用的國家可裝不出來，土地就是資源。
【拾人牙慧-老子今注今譯】
輕躁的作風，就像斷了線的風箏一般，立身行事，草率盲動，一無效准。
【拾人牙慧-張其成全解道德經】
有人曾說過，管理分三個階段，第一個階段是人管人，第二個階段是制度管人，第三個階段是文化管人。
【拾人牙慧-聞老子之聲】
讀老子時最容易犯的錯誤之一，就是將老子所說的所有價值都視為相對的。但老子視為理想的價值分明指向某一方向。即更加傾向於穩重而非輕率、安靜而非急躁、美麗而非醜陋、善而非惡、女性性而非男性性、溫柔而非強悍、柔弱而非堅強、空而非滿、水而非火等等。
老子將世界看做是對立面之間相互交錯而成，並用「道」字來表示對立面之間以「反」這一運動傾向為媒介相互交錯存在的原則。存在於這一原則之下的世界，或忠實履行這一原則的人表現出的，正是前面所說的老子明確傾向的某一方面的形象、即低、溫柔、女性化的形象。
~~~~~~~~太長不看~~~~~~~~~
簡版：哪怕是萬眾事物的共性，也不一定適用於人類。
~~~~~~~~~~聲明~~~~~~~~~~
歡迎交流思想。
謝謝您的包容。
TAG:Recycler |