莊子：子非魚，焉知吾不知魚之樂

恵施與莊子是一對好盆友也是一對爭吵的老冤家，關於二人爭吵辯論的話，藉以莊子名號的文章中處處可見。這不，一次二人同時站在橋上，莊子先開口了，「魚是很快的啊，你看它游的多自在！」惠子不以為然的說，「去，你又不是魚，你咋知道魚是快樂的啊？」（子非魚，焉知魚之樂？）

天地與我並生，萬物與我為一。這是莊子對天地萬物、世界的認知。他的作品中處處體現這樣的大思維，什麼「天下一馬」「什麼小年不知大年，夏蟲不可以語冰」「鼓盆而歌」，「混沌之死」，「材與不材」、「庖丁解牛」等等。要透徹理解明白莊子，要知莊子眼中：本性一如，是謂真人。

《子非魚》的二人對話就是體現了，莊子與恵施的兩種對世界的認知方式。莊子知魚之樂可以說是「神知」，通天合道，所謂「天地大美而不言」，一如老子所說，不出戶知天下，不窺囿見天道。一如佛家所言「心無其心生其心，一沙一佛國，一葉一菩提」。道曰無為、自然、佛曰空。

而惠子所言，你不是魚怎能知魚之樂？顯然是物我而立，思辨邏輯的認知方式，惠子是從我的立場出發思考的，我的中心觀念越強對立越強，眼耳鼻舌身意，各有所欲，持其一就是一端，越隔離破碎。所以，莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。

循其本，返回到本性上，物性亦如人之性，萬物相通；莊子認為，一個人認知自己，然後知人，知萬物知眾生，達觀若莊子，我既是蝶，蝶既是我，物我融一，逍遙。

《子非魚》再簡單譬喻說，就是，莊子對惠子說，你既然知道我不知道魚之樂，那麼，你跳出「你我」的這個小圈，就可以進入「你我魚」這個大圈而知道我知道魚之樂。要是惠子說的是，我不知道你（莊子）知道魚之樂。莊子就可以說，你既然不知道我，怎麼又知道我知道魚之樂？顯然惠子的這一句話就是自我矛盾的。莊子就可以說，跳出自我小圈，進入「你我」的圈，你就可以知道我；破我執，入於空，則可以知萬物，背負青天朝下看，心無其心，以百姓心為心，無礙於物，達到逍遙若夫乘物以游物之境。多快樂！當然原文不是這個表達法，此處這樣說，為了利於，應該更容易明白些吧。總之，二人認知事物的角度與境界不同。或許莊子及原文不止這些意思，望文生義，妄言亂猜，一家之言，

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