一切音，都是雅音，都是佛音

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佛

音

《阿彌陀經》上說，西方極樂世界有「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」

佛說，這所有的雅音，都是佛音。

呵，呵，有著如此美妙佛音的世界該是一個多麼美好的世界！

文/黃復彩

如此美妙的佛音世界在哪裡？

答曰，在我們的心裡，在我們的一念之間。

正如六祖慧能所說，「前念迷即是眾生，後念悟即是佛。」 迷者是凡夫，悟者即是佛。凈土與穢土的差別亦如此，也即在一念之間。

我們生活在一個喧囂的世界，耳畔所聽，遍是雜音、噪音、穢音乃至人類世界的種種爭吵聲甚至槍炮轟鳴之音。於是，我們在躁動不安中生存著，喘息著，失望著，也期盼著。

曾幾何時，我們迷失在一片現代化的煙雲中，四周是水泥鋼筋結構的森林，是刺鼻的廢氣，是汽車喇叭的吵鬧，是打樁機的轟鳴……我們上班，下班，掙錢，消費，再掙錢，再消費，生活像一首永遠沒有休止符的音響。

很多時候，我們總想躲進深山，躲進一個幻化的世外桃源，去做一個現代的陶淵明，但卻又放不下我們在這世界已經擁有的一切，於是，又一個輪迴開始了。

據說在陝西終南山有很多隱士，其中不乏事業的成功者，甚至億萬富翁。他們厭倦了城市的喧囂，厭倦了他們曾經為之奮鬥了大半生的「成功」，寧可躲在這深山老林中，搭一間簡易的窩棚，吃著缺油少鹽的麵條。

他們究竟在追求什麼？

他們究竟有否找到他們理想中的凈土？

不知道。

我不是隱士，當然也不是遁世者，很多年前，為了寫一個以為能夠傳世的作品，我來到一座山上，住在一座古寺中。然而，在這個每一處角落都被開發到死的時代，山裡的寧靜並不可得。

白天，有一批批遊客來到這裡，我打開電腦，剛剛進入情節，導遊小姐的電喇叭就響了起來。好不容易遊客下山了，當夜露初起時，寺周圍的樹林里便響起一片蟬鳴，想想看吧，千千萬萬，甚至上億隻蟬同時鳴叫該是怎樣可怕的情景。

好在蟬並不總是鳴叫，夜深了，蟬吸飽了露水，就進入夜眠，遊客也走凈了，寺周圍只有風的呼叫聲。

我問老和尚，佛音是什麼音？

老和尚指了指外面說，你聽到什麼了嗎？

我回答：風聲。

是啊，老和尚說，這就是佛音。

這是夏天，而到了冬天，每到夜裡，寺周圍的古樹就會發出一種奇怪的哼叫聲，樹太老了，風吹進樹的空洞里，就發出這樣的聲音。在這個寂靜的冬夜，這聲音聽起來總讓人生些恐懼。

我問老和尚，你習慣聽這種聲音了吧？

老和尚說，當然。

我又問，那麼，震耳欲聾的蟬鳴呢，還有導遊小姐的電喇叭呢，計程車的鳴叫呢，這些你都習慣了嗎？

回答說，當然，所有的聲音都是雅音，都是佛音。

我納悶了，看著這個在這人世活了九十年的老人，不明白他的世界裡究竟裝著什麼。

直到老人離開了這個世界，很多年後，我忽然意識到，我們都是人世的挑剔者，對這個世界，卻缺乏最起碼的包容。

我們嫌冬天太冷，嫌夏天太熱，嫌城市太鬧，嫌鄉村太僻靜，嫌錢太少，嫌物價太貴，嫌妻子嘮叨，嫌同事們的擠兌，嫌同行們的競爭……然而卻不知道這就是生活。

我們生活在這個世界上，卻對這個世界太多的抱怨，這是我們活得太累，活得太苦的根本原因。

《華嚴經》認為，我們所處的這方世界至真、至美、至善，無所謂缺陷，即使有缺陷也是美的，而具體到現實的人生，則是圓融無礙的。

佛眼看世界，這世界無不圓融；佛眼看眾生，眾生無不是佛。人一旦有了菩提心，這世界無不是智慧，無不是圓融，無不是美好。

弘一法師去他的學生豐子愷家裡，一碗青菜豆腐，他卻吃得如山珍海味。子愷說，菜太咸了吧，弘一法師說，咸有鹹的好處。

飯後，子愷家因沒有備茶葉，弘一法師捧著一隻粗瓷碗，就著白開水大口地喝著，子愷說，太淡了吧？弘一法師說，淡有淡的味道。

咸有鹹的好處，淡有淡的味道，總之，一切都好。

「怎麼都好」，是我的一個朋友的齋號。那一天，我站在他的門前，反覆地讀著這句齋號，讀著「怎麼都好」，我也就是這樣一步步走進他的內心世界的，我知道，沒有菩提之心，又怎能看這世界「怎麼都好」？

「一切音都是雅音，都是佛音。」在城市的雜訊中，我學會慢慢地尋找並體會屬於我自己的那份寧靜，於是，我彷彿找到了生命回歸的音樂，我也開始感到自己不再是一個「我輩飄零，積劫孤露」的無依孩童。

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