三省吾身，言過其行，君子居之，何陋之有，『論語』告訴了我們什麼

承認現實生活中的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它儘快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。而一個人的自信心來自哪裡？它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。

假如一個人真能做到一日「三省吾身」（《論語?學而》），真能「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」（《論語?里仁》），就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤並且勇於改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閑。

你要想做一個別人願意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的「坦蕩蕩」的心境。

君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的「知者不惑」。

那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導「恆心」開始。我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏「恆心」的表現。

君子還有第三個標準，就是「矜而不爭，群而不黨」（《論語?衛靈公》）。就是說：君子是合群的，雖然他內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

孔子說：「君子恥其言而過其行。」（《論語?憲問》）這在今天成為一個成語，叫「言過其行」。一個人說的多於他做的，是君子之恥。無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的發展，最重要的往往不在於終極的理想有多麼高遠，而在於眼前擁有一個什麼樣的起點。我們往往不缺乏宏圖偉志，而缺少通向那個志願的一步一步積累起來的切實的道路。

理想和行動的關係，就如同引線和風箏的關係。這個風箏能飛多遠，關鍵在於你手中的線。而這條線，就是你的內心愿望。你的內心越淡定，越從容，你就越會捨棄那些激烈的，宏闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。

「君子居之，何陋之有？」

這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已；第二個角度，就是君子的內心有一種恆定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命裡面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，並且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。

孔子說：「不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎？」（《論語?憲問》）皇侃對這段話的解釋是：「下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。」可見，「知天命」關鍵在於一個「知」字，要能夠了解什麼是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性把握，平靜應對。

有一句諺語說得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，才能成雨！

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