格物致知，回歸自性

佛學 04-13

格物致知，回歸自性

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

無論是主觀事物，還是客觀事物，一切事物，統稱為物。心是萬物的根。萬物是心的相。一切萬物，從心而生。一切萬物，滅歸於心。佛教有云：「無不從此法界流，無不歸還此法界。」法界者，能生萬法的無相真心也，能生萬相的太極道體也。

心之發用，用之事父，則事父便是心中的一物。心之發用，用之事君，則事君便是心中的一物。乃至心之發用，用之見天，則見天便是心中的一物。用之察地，則察地便是心中的一物。用之見色聞聲，則見色聞聲便是心中的一物。用之起心動念，則起心動念便是心中的一物。一切萬法，無不從此無相真心中生，無不歸還此無相真心。儒家云：這個無相真心，這個良知心體，「為物不貳，生物不測」。這個「為物不貳，生物不測」的無相真心，這個「天上天下，唯我獨尊」的獨尊之我，便是佛教說的法身佛，便是佛教說的真實我。便是儒家所說的「天命」，便是儒家所說的「天理」，便是儒家所說的「良知」。儒家的「知天命」，「致良知」，只是要人識得這個無相真心，只是要人識得這個良知心體。佛家的花開見佛，明心見性，只是要人識得這個無相真心，只是要人識得這個良知心體。

在自己的心靈世界裡，事事物物，唯心所現。然而，世人迷心，不識真我，立足有相的小我而行事，故成無量無邊的顛倒妄想，故成無量無邊的顛倒妄行。若離妄想，若離妄行，反觀自見，試看這了了常明、一塵不染的，究竟是個什麼？則久久功深，自心實相，即得現前，或曰清凈自性，即得現前，或曰自性彌陀，即得現前，或曰十方凈土，即得現前，或曰太平天下，即得現前，或曰大同世界，即得現前，種種說法，皆是同義。若人識得此心，當下便是天下太平，當下便是極樂凈土。釋迦與孔子，及歷代聖賢，皆是識得此心的人，皆是融入此心的人。

佛家善於運用宗教隱喻，說娑婆世界，六道輪迴，種種痛苦。說凈土世界，「無有眾苦，但受諸樂」[1]。這種說法，無非是讓人放下執著，回歸凈土。凈土在哪裡？只在放下處。

放下執著，並非懶惰。有人誤會，以為放下執著，便是什麼事也不做，便是消極人生。其實不然，以放下的心態而做事，正是最勤奮、最有效的人生。佛教有云：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」[2]「空手把鋤頭」是個比喻，比喻我們「空心應萬緣」，發明創造，送往迎來，若能空心無住，便是流暢的人生，便是高效的人生。若有執著，即成掛礙。若有掛礙，則成累贅。累贅纏身，則不流暢。若不流暢，豈能有效？識得自心，立足自心，則隨緣應事，步步蓮花。《金剛經》云：

「諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」[3]

如此看來，儒家的「格物」，佛家的「熄滅貪嗔痴」，皆是去掉自心的執著，恢複本真的面目。從這個意義上來說，佛家與儒家，不是兩家，而是一家。不識聖賢意的儒家學人，立足於儒家名相，將佛家視為異已。不識如來意的佛家學人，立足於佛家名相，將儒家視為異已。這種執著名相、妄生分別的心，正是應當格去的心中之物，正是應當除去的心中污染。

格去心中的物累，是實現大同的功夫。清除心中的污染，是往生凈土的功夫。去掉污染與往生凈土，雖說是二事，其實是一事，故云心凈則佛土凈。污染去得盡，則阿彌陀佛即得現前。阿彌陀佛不是他人，他原來是諸人「本真的自己」。

唐伯虎有一首偈，就是說的這個道理。唐伯虎偈云：

我問你是誰，你原來是我。

我本不認你，你卻要認我。

噫！

我少不得你，你卻少得我。

你我百年後，有你沒了我。

我們不妨作一個角色轉換，把自己當作唐伯虎，與佛作個對話。如下：

「我問你是誰，你原來是我。」能拜的我，問所拜的佛：你到底是誰？你的像在這裡，你在哪裡？佛經上說，大地眾生，本來是佛，佛是眾生的本來面目，佛是眾生的真實自我。依照佛經的這個說法，「你原來是我」，我本來是佛。可是，哪個是本來的我？這個本來的我，是我的色身么？不是。這個色身，原來不是這個樣子，將來也不是這個樣子。這個本來的我，是我的思想么？不是。我的思想，瞬息萬變，時過境遷，實在是沒有一個思想可以作為我。那麼，究竟哪個是我呢？百年之後，哪個又是我？黃檗禪師與裴休居士的一段公案，倒是對於我們有個啟發。

唐朝裴休，入寺拜佛，見到牆上的佛像，便問主事：「像在這裡，佛何哪裡？」主事茫然。裴休又問黃檗禪師：「像在這裡，佛在哪裡？」黃檗禪師呼喚一聲：「裴休！」裴休聞聲而應。黃檗禪師指示他：「這個聞聲即響的，究竟是個什麼？」裴休當下知歸，如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也。」[4]

佛像是所見之色，那麼，這見色的是誰？是眼睛么？不然，眼睛是心靈窗戶，不是見色的主人。這個見色的是誰？唯此一心，是見色的人。黃檗禪師呼喚裴休一聲，裴休聞聲而應。這聞聲的是誰？是耳朵么？不然，耳朵是心靈的窗戶，不是聞聲的主人。這個聞聲的是誰？唯此一心，是聞聲的人。唯此一心，是三世諸佛的真身。唯此一心，是諸人的本真。此心廣大無邊，遍含三世，普照十方，一切萬相，皆是這無相真心的微妙莊嚴。

目前的佛像，作為一個文化符號，他所指示的那個實際，原來是自己，所以唐伯虎雲，「我問你是誰，你原來是我」。

「我本不認你，你卻要認我。」無始以來，眾生不認這尊真佛，不認這個真心，只認生生滅滅的現相。真心現聲相，幻我逐幻聲。真心現色相，幻我逐幻色。乃至名聞利養，見著便逐，觸著便黏，總是在生生滅滅的幻相里糾纏，不得解脫。臨濟祖師云：

「今時學者，總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物，安在口裡，奴郎不辨，賓主不分。如是之流，邪心入道，鬧處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。」[5]見著便逐，觸著便黏，隨諸幻相，落草為寇，誤入娑婆，枉受輪迴。

幻我不曾識得真佛，不曾識得這個「真實的自我」，這個「真實的自我」，卻未曾離開過幻我。過去的事，悉皆過去，而這個「真實的自我」，卻未曾過去，他始終了了常明於當下，顯現當下的一切。現在的事，剎那無住，悉皆過去，而這個「真實的自我」，卻未曾過去，他始終了了常明於當下，顯現當下的一切。這個「真出的自我」，就是真實的佛陀。真實的佛陀，就是「真實的自我」。

「我少不得你，你卻少得我。」這個虛幻的小我，少不得這個真實的大我。這個生滅的小我，少不得這個永恆的大我。就像大海的每一個波浪，卻少不得大海水。所以唐伯虎說，「我少不得你。」然而，這個永恆的大我，不隨小我的生而生，不隨小我的滅而滅。就像大海水，不隨這個波浪的生而生，也不隨那個波浪的滅而滅。這個浪滅生時，大海水未曾生。那個浪生滅時，大海水未曾滅，所以唐伯虎說，「我少不得你，你卻少得我」。

「你我百年後，有你沒了我。」目前的這個色身，百年之後，將會變得無影無蹤。現在的思想，剛說現在，已成過去，已經無影無蹤。可是，這個真實的自我，這個真實佛陀，他永恆當下，不曾生，不曾滅，不曾來，不曾去，百年千年後，不異於今日。故經云：「不生不滅，不垢不凈，不增不減。」惠能大師曰：「何期自性，本自清凈。何期自性，本不生滅。」傅大士云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」[6]孔子曰：「吾道一以貫之。」《中庸》曰：「道也者，不可須臾而離也，可離非道也。」這個「永恆的大道」，這個「本真的自己」，不生不滅，亘古亘今。古德如此說，是欺人乎？還是我人未得親證這一「原本的真實」？古德不欺人，只是人未證。

世尊於楞嚴法會，世尊指示波斯匿王曰：

我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言：大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念變遷，則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今，年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時，觀此恆河，與昔童時觀河之見，有同耄不？王言：不也，世尊。佛言：大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，原無生滅」。[7]

波斯匿王三歲見河，與波斯匿王六十歲見河，所見的河，今昔有別。能見的心，今昔不二。花開花落，年復一年，現相的主人，只此一心。所謂「森羅與萬象，一法之所印。」所以說，小我皆滅去，大我恆常在。所以唐伯虎說，「你我百年後，有你沒了我。」這個「你」是誰？你原來是這個大我。

世人顛倒，昧卻自心，向外尋找，試圖以對象化的方式，找到一個佛，找到一個凈土。若是這樣見佛，若是這樣往生凈土，則永遠不得見佛，則永遠不得往生凈土。佛是自心作，心凈佛土凈，更到哪裡見佛？更到哪裡覓凈土？達摩祖師云：「佛是自心作得，因何離此心外覓佛？

前佛後佛，只言其心。

心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？

心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝無自由。若也不信，自誑無益。」

[8]

[1] 《佛說阿彌陀經》。《大正藏》第十二冊，第三四六頁下。

[2] 《景德傳燈錄》卷二十七。《大正藏》五十一冊，第四三〇頁中。

[3] 《大正藏》第八冊，第七四九頁下。

[4] 參閱《五燈會元》卷四。《卍續藏》第八十冊，第一〇三頁上中。

[5] 《古尊宿語錄》卷四。《卍續藏》第六十八冊，第二十四頁下至二十五頁上。

[6] 《五燈會元》卷二。《卍續藏》第八十冊，第六十七頁中。