用平常心，做平常人
宋代無門慧開禪師曾作《頌》，其中有云：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」這種怡然自得的心境，日日快樂洒脫與豁達，正是南懷瑾大師所講的平常心。講到平常心，南懷瑾大師為我們講了這樣一個故事。
趙州禪師已經有八十多歲了，在當地頗有名氣。一日，有個學僧問他：「劫火洞然，這是壞還是不壞？」
禪師笑著回答說：「壞。」
學僧又問道：「難道就這樣隨他去嗎？」
禪師慢騰騰地回答說：「是的，隨他去吧。」
這件事情過了些時日，禪師覺得當初的回答有點不太妥當，為了心中踏實，禪師雖然已屆八十歲高齡，仍然腳踏芒鞋，走遍大地山川，以此來印證自己是否真的參透了佛法，從而留下一句「一句隨他語，千山走衲僧」的佳話。
故事中的「劫火洞然」，指的是世界從成立到毀滅的過程中所要經歷的成、住、壞、空四大劫。但如果能夠保持一顆平常的心，都讓它隨意而去，那麼這些劫對人來說自然就不算什麼了。
什麼是平常心？平常心，是一種不以物喜，不以己悲的心境；是一種人生的境界。時常保持一顆平常心，意味著對外界一切事物不驕不躁，正如佛法中所說的「以出世之心，做入世之事」。這就意味著在當下緊張的生活中，能夠做到寵辱不驚，閑來看庭前花開花落。一日，師父交代徒弟去山下買一缽油回來。徒弟在回來的路上，小心翼翼地端著這缽油生怕灑出一點。可是，無論他怎樣謹慎，回到寺院時油已經只剩半缽了。
幾天後，師父又命他前去買油，這次他比上次更小心翼翼了，結果油還是灑了。這時，路邊的一位老人對他說：「想不讓油灑出來，就要保持你平時走路的姿態，平時你怎樣上山，那你這次就要怎樣上山，不要將心思全部都放在油上。」
他聽從了老人的意見，果然回到寺中沒有灑出一滴油。師父見狀，便問道：「這次油怎麼沒有灑出去呀？」他便將老人說的方法如實地為師父講述了一遍。聽完他的回答，師父語重心長地對他說：「這就是師父常和你說的平常之心，這就是佛法。」
南懷瑾大師曾說：
什麼是佛？心即是佛；什麼是道？平常心就是道，就這麼簡單。一切眾生何以不能明白？因為不肯平常。一個真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的偉大。
面對外界的是非糾纏、名利得失時，你是否能夠保持一顆平常心？以一顆平常之心來看待塵世中的一切。生命是一種機緣，必然與偶然互為表裡，但很多時候命運偏偏喜歡惡作劇，越是挖空心思地想去爭取某樣東西，它越是不會如你所願。這個時候，看不開的人只會越陷越深，越理越亂，在自己挖好的陷阱中不停地掙扎；而看開、看淡、擁有平常心的人卻懂得順其自然，不強求也不計較。
龍牙居遁禪師參禪已經很久了，為了能夠大徹大悟，便前往終南山翠微無學禪師那裡學習參禪。可是，居遁禪師已經來了一個多月，一直未得到翠微禪師的召見。
一天，他徑直走進法堂，對翠微禪師說：「我前來您座下參學，如今已有些時日，為什麼禪師還不曾給我點提示呢？」
翠微禪師聽了他這樣的問話，反問道：「嫌什麼？」
被翠微禪師這樣一問，居遁禪師突然不知道該說什麼，只好回去細細參詳，並搬到了德山親近宣鑒禪師那裡。在德山，居遁禪師一住又是好幾個月，同樣沒有得到領悟。有一天，他鼓起勇氣對宣鑒禪師說：「我很早以前就仰慕您的禪風，但是我來這裡已經好幾個月了，為什麼禪師一句話也沒告訴我呢？」
宣鑒禪師聽後，也反問道：「嫌什麼？」
兩位禪師所問的竟不謀而合！居遁禪師還是沒有理解，迫不得已，又搬到了洞山良價禪師那裡學禪。
一日，居遁禪師問良價禪師：「禪師能否贈我一言？」
洞山良價禪師回答說：「洞中的水逆流時，我再告訴你。」意思為：我們心中無明的煩惱如同流水，如果想要有所覺悟，必須逆水之流，而非世俗那樣順水而流。
龍牙居遁禪師聽到良價禪師的話，終於有所頓悟，數日後，便大徹大悟。
禪偈語說：「岩松無心，風來而吟。」意思是說，山岩上的松樹不是刻意地擺出一副姿態，來彰顯自己傲然獨立的品質，它靜靜地生長在山岩上，當山風來襲時，松樹枝葉與之呼應，從而展現出自己的風采與風韻。而等到風一停，它便又恢復了自己原有的自然姿態。這就是佛法中的平常心的境界。
人的一生，能夠平靜地面對一切，做到臨危不亂，榮辱不驚，坦然接受塵世中的一切，這便是人生的最高境界。
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