維摩詰經略解菩薩行

菩薩行

「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為污行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非凈行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟凈相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清凈佛土，是菩薩行；雖得佛道轉於法輪，入於涅槃，而不舍於菩薩之道，是菩薩行。」

維摩詰居士又接著說：「文殊師利！生病的菩薩應該要這樣調伏他的心，不要安住在調伏的心態當中，也不住在不調伏的心態裡面。怎麼說呢？如果住在不調伏的心態裡面，這是愚人法。」一般經文講「愚」有兩種意思，這裡是凡夫的意思。另外如果講凡和愚的話，愚是指二乘人。這裡指根本就不修行，生氣就生氣，貪心就貪心，什麼事情都隨順著貪嗔痴在做，這是凡夫境界。

「若住調伏心，是聲聞法」。如果你一直在調伏自己的心，就是二乘人。二乘人認為只有涅槃才是能夠安歇的地方，不要起違背涅槃的想念跟心行。這麼做的時候就是不斷地住於調伏心。菩薩不是住於調伏心，也不是住於不調伏，住於調伏我們理解，但是為什麼可以住於不調伏心，不去專門對治煩惱？因為菩薩修的法是無作。我常常講，為什麼你一定要把煩惱消滅掉？因為你認為煩惱是真實的，如果煩惱本身是不真實的，你還消滅個什麼？不去消滅煩惱就一定是隨順煩惱嗎？不一定，菩薩知道，之所以有煩惱是因為自性見：認為諸法真實存在，認為諸法有真實的體性。所以菩薩是從見地上去破除真實感，知道諸法都是功能差別而已，離開業力與妄想它們什麼都不是。有了見地就不需要總是去調伏煩惱，形成無間作意了以後它就一直跟著你。這種修行的方法跟聲聞緣覺不同，比如對於「苦、集、滅、道」的解釋，菩薩法跟聲聞緣覺法不一樣，菩薩不是一定把煩惱消滅才是涅槃，煩惱是菩提，生死即涅槃。見地不一樣，所以修行的方法也不同。

這算是菩薩修行的總綱，接下來舉了很多例子。

「在於生死，不為污行」。菩薩跟凡夫一樣都在生死輪迴當中，凡夫會起染污行，菩薩不會起染污行。染污行不是表相的染污行，菩薩說不定也去殺人了，看起來是染污行，在菩薩來講卻不是。這裡所謂的染污行是不知道這個東西不是真實有。如果是凡夫殺人，是在非常生氣的狀況下，比如「人家已經騎到我頭上來，他欺負我到不行了，我受不了，所以把他給殺了」。這當然是染污行，他完全認定自己、別人、欺負等等的法是真實有，因為氣不過就把人殺了。菩薩也有可能殺人，《大般涅槃經》里有一個國王叫「有德」，他為了保護一個法師，就帶著他的軍隊跟人對抗，最後他自身也傷重而死，這種狀況之下可能也是要殺掉幾個人，如果你是一個菩薩，就算殺了人，你也不是認為這些東西是真實有而去殺人，所以不是染污行。

「住於涅槃，不永滅度，是菩薩行」。二乘人的涅槃就是有餘涅槃和無餘涅槃，所以聲聞緣覺把自己永遠消滅掉了，但是菩薩是住在本來自性清凈涅槃，究竟佛住在無住處涅槃，這兩種涅槃都不需要把色身或蘊處界消滅掉，這才是真正的菩薩行。

「非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行」。為什麼不是凡夫行？因為凡夫會因為取相分別而造作各種善行惡行和雜染行，菩薩不會這麼做。賢聖一方面指世間聖賢，例如孔子和孟子，另一種是出世間聖賢，比如說阿羅漢、辟支佛。世間人還是會說菩薩是賢聖，但菩薩自己不認為是賢聖。他認為自己是什麼？什麼都不是。如果你常常安住在什麼都不是的作意里，你需要去替自己說「我現在不是凡夫也不是賢聖，所以我是個菩薩」嗎？如果是這樣的話，也不是菩薩行。真正的菩薩一定是經常住在般若波羅蜜裡面，般若波羅蜜就是「得第一義，度一切法到彼岸」。所以你不要總是以為自己是什麼，你不能覺得自己是菩薩，以為自己是凡夫或是賢聖也不行。

「非垢行，非凈行，是菩薩行」。這相當於《心經》講的「不垢不凈」，因為一真法界沒有垢、凈可說，菩薩安住於一真法界，不會取相分別。

「雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行」。一個菩薩會看到有魔嗎？比如經典說天魔下生人間，穿著出家人的衣服來破壞佛法，你會不會認為有某個人真的是魔王化身的，會不會認為有哪些人是魔民、魔女？菩薩不會這麼認為，菩薩認為一切都是第八識流注種子所現起的功能差別，這樣才能過魔行。

「過」就是「度」，也就是超越，在你心目中不會有所謂的魔，這叫做過魔行。既然統統都是功能差別，有形有相的佛法壞滅又有什麼關係？反正都是假的。但是眾生不明白，就會冤枉受苦，所以菩薩雖然知道沒有什麼魔不魔的，但還是要示現出降魔的樣子。我們雖然沒有五神通，但是要用法義去破斥魔說。這才是不偏於空也不偏於有的中道行。

「求一切智，無非時求，是菩薩行」。各種功能差別都是智慧，當然要求。但不要在不該求的時候去求。比如說你現在剛剛開悟，如果你能夠轉依就是第七住菩薩，此時離初地還非常遙遠，如果你想在這個時候去通達百法明門，這樣就是非時求了。再比如明心還沒有見性，卻想要求過牢關的智慧，這就跳級了，跳級就是非時求。有的人看《六袓壇經》說「悟了即是佛」，他就想「既然是佛，我是不是該求一切種智」，他覺得開悟是沒有見識的，接下來這些後得智，比如地上菩薩的道種智，究竟佛的一切種智，什麼他都要知道。這不算錯，只是你要知道，後得智是漸修而得的，這需要時間，要按照次序去證得。所以求一切智，無非時求，是菩薩行。

「雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行」。觀諸法不生就是無生法忍，如果你不知道這個義理就沒辦法轉依。實證佛教研究中心提倡以「不是句」作為總持門，因為它跟經教最重要的部分相吻合。如何觀諸法不生？拿山河大地來舉例，山是一法，河是一法，大地又是一法。本來沒有山，只有平地，地殼擠壓，一塊平地突然就變成一個火山了，有時候這種事情就發生了。世間人看到這種現象，就說有火山出生了，但是菩薩知道，這一切的一切都如同夢幻泡影一樣的不真實，既然不真實，就不能說它們曾經出生過。你要經常這樣觀，根本就沒有山河大地的出生，也沒有男人、女人，乃至一切眾生的出生。

總是作意於諸法不生，所有想念皆無，把蘊、處、界的相滅掉，這叫「入於正位」，相當於有餘涅槃，這樣的話入無餘涅槃是遲早的事。無餘涅槃什麼都沒有，沒有辦法成就佛果也沒有辦法利益眾生，所以菩薩不能把有為法全部斷掉。

「雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行」。觀十二緣起照理講就不會入於邪見了，但是菩薩觀十二緣起和觀菩薩正法一樣，十二緣起被菩薩一觀就變成菩薩法了。這句也可以改成「雖觀諸法空相，而入諸邪見，是菩薩行」。像令狐沖練的獨孤九劍，可以完全無招，也可以把獨孤九劍用於任何門派的的招數，比如他去做恆山派的掌門人，把恆山派的武功改了一點點，就變成絕世武功。現在也是一樣，有的菩薩對於哲學很有研究，雖然以佛教的眼光來看絕大部分的哲學都是邪見，但你學了般若波羅蜜，你就可以把哲學稍微做一點修改，變成正法，對樂於這些哲學的人開個方便，讓他可以從邪見轉入正見。不要看到人家是錯的，你就統統都不學，其實有很多人跟這些哲學相應，你還是可以利益他們。

「雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行」。這前面解釋過，我們雖然要度眾生，但你不要愛樂眾生或愛樂度眾生的功德，不然就變成愛見悲了。

「雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行」。遠離，是指遠離有為的法相。菩薩雖然處在蘊處界諸法當中，但他經常觀察的是不生不滅的一面，而不是生滅的一面，所以不需要滅掉身心。要是像二乘人那樣遠離，就必須滅掉身心而取證無餘涅槃，這就不是菩薩道了。菩薩為了度眾生，有時也樂於沾惹一身葷腥，反正能夠度眾生就好了，沾惹一身腥膻還是常樂我凈，既然這樣，沾一身腥膻又有什麼關係呢？菩薩為了度眾生，甚至還要跟屠夫、酒鬼、妓女、賭徒同事，示現很重的煩惱，實際上卻能遠離煩惱，這是一般人無法想像的。

「雖行三界，而不壞法性，是菩薩行」。字面上看起來好像沒什麼，但你要知道三界是欲界、色界、無色界。色界和無色界都很清凈，如果菩薩行這兩種法的話大家都說：「果然是修行人啊！」但如果是行欲界法呢？欲界法是財、色、名、食、睡。如果你也示現這些慾望，叫「行三界」。為什麼不壞法性？菩薩道的本質是五蘊皆空。財、色、名、食、睡難道能夠離開五蘊嗎？在五蘊當中不能有真如三昧嗎？還是照樣有。甚至到了地獄（屬欲界），一大堆刑罰難道就不空嗎？也是空，它就是第八識顯示的樣子。你說有哪個地方能夠破壞法性？根本沒有這種地方。如果你認為三界有哪個東西能夠破壞法性的話，就表示你的見地有滲漏。

「雖行於空，而植眾德本，是菩薩行」。對於第八識來說，三界有法並不存在，從來沒有生起過，所以菩薩「行於空」並不會妨礙他修集福德。

他不需要像二乘人那樣，要完全離開蘊處界法，而是在行菩薩道的時候，不會取著在三界有法上，比如不會取利益眾生的相，不會取護法的相等等。

「雖行無相，而度眾生，是菩薩行」。大乘法的無相是「於相而離相」，在菩薩眼中，沒有菩薩，也沒有眾生，這是「行無相」。把眾生相消滅掉，安住在涅槃境界，還能夠起度眾生的事業，這是菩薩行。

「雖行無作，而現受身，是菩薩行」。空、無相、無作是三解脫門。「無作」不是什麼都不幹，而是指第八識不造作。我們常說第八識流注種子現起三界萬法，好像是第八識有所作，但那是在世俗諦的角度去說的，對於第八識而言，它不會起一個念頭要流注種子，統統都是法爾如是。就好像一面鏡子映出一個人在做什麼事，你能說是那面鏡子造作了什麼事嗎？第八識就是這樣隨緣現起一切的法相，並不是它想要如何如何。「無作」有時翻譯成「無願」，意思是沒有願求，沒有願求而能成就一切就是無作，這樣就比較容易理解了。「現受身」，不斷地來人間受生，做各種利益有情的事。菩薩行無作，將一切有法視同無法，等同斷掉一切有法，但菩薩還是示現受生，有後世的色身，這樣才能不斷地利益眾生。

「雖行無起，而起一切善行，是菩薩行」。起跟作一樣，無起就是無作、無願。

「雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行」。波羅蜜就是到彼岸的意思，到彼岸就沒有對待差別相，前五波羅蜜離開的對待差別相是有限的，比如布施，包括布施者、受施者、布施這個動作，你能離開這三個法相叫做布施波羅蜜。般若波羅蜜是度一切法到彼岸，就沒有限制了，它函蓋五波羅蜜，所以般若波羅蜜是最重要的。若是在無知無覺的禪定當中，就沒辦法知道眾生的根器，所以你要知道，雖然你在修六波羅蜜，但仍然要觀察眾生的心（八個心），「心數法」就是心所有法，這樣才能了知各別眾生的根器，施設方便善巧，讓他很快得到成就。這麼做並不會離開般若波羅蜜，因為般若波羅蜜是於相而離相，而不是世俗諦上的不分別。

「雖行六通，而不盡漏，是菩薩行」。六通中最後一個就是漏盡通，菩薩的漏盡通跟二乘人的不一樣。二乘人有了漏盡通，死後會證無餘涅槃；菩薩必須要留惑潤生，要留下一部分煩惱。留什麼煩惱呢？有人講：「我留下一些欲界愛，留惑潤生。」菩薩如果這樣留惑潤生會讓人笑話的，菩薩留下的煩惱一般人不會認為是煩惱，這是成佛和度眾生的願，他留下這兩種「惑」就可以了。

真觀主張，阿羅漢如果回小向大，會有一些煩惱現起，變成四果向，死後無法入無餘涅槃。成佛和度眾生的願，在聲聞人來看，就是煩惱，就是惑。有了這個煩惱，你才能繼續受生，學習大乘法。菩薩要留的是這種煩惱，而不是欲界愛。你不要把留惑潤生拿來當借口，以為留著欲界愛沒關係，就放心地吃喝玩樂。其實不是這樣。

「雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行」。四無量是慈無量、悲無量、喜無量和舍無量。四無量心最好是相應於四禪去修證，初禪修慈無量心，二禪修悲無量心，三禪修喜無量心，四禪修舍無量心，所以很多人修四無量心都會隨禪受生，生到色界梵天去。但菩薩修四無量心不是為了要生到色界梵天，甚至也不能說菩薩修四無量心，因為這只是隨順世俗的說法，勝義上仍然是無作無為。

「雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行」。禪定又名心解脫，三昧則是定慧等持。這句跟剛才的義理很接近。菩薩修習禪定、解脫和三昧而不取禪定、解脫和三昧的法相，因此不會隨禪受生，這是真正的菩薩行。

「雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行」。四念處就是身念處、心念處、受念處、法念處。很多聲聞人行四念處到最後都會離身受心法而取證無餘涅槃，但是菩薩不是這樣，就算有身受心法，還是在涅槃。

「雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行」。四正勤就是把沒有出生的惡法令它不要出生，已經出生的惡法把它斷掉；已經出生的善法保持下去，還沒有出生的善法想辦法讓它出生。善法、惡法是用是否隨順涅槃來判斷的。聲聞、緣覺成就一切出世間法，四正勤一直修下去，身心都會舍掉而入無餘涅槃。但是菩薩修四正勤不會離開身心而去精進。

「雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行」。在禪定當中發起神通，可以圓滿自己的願望，這有四種，叫四如意足。禪定我不懂，所以這地方我們不講。

「雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行」。五根是信根、精進根、念根、定根、慧根。比如一個人有了信根，這個信就不會輕易破壞掉。與此相對的是無根之信，先前聽到正法以後可能覺得還不錯，但是過一段時間又忘失了，或者聽到別的說辭又不相信正法了。無根之信也是一個必須經過的階段，並不是所有人聽到正法馬上就會產生不動搖的信根，一般是需要經過一個階段，才能發起信根。精進、念、定、慧也一樣，都不會輕易動搖，才稱之為根。

行五根的效果跟四正勤一樣，如果聲聞人去行五根，他就不想去分別眾生根器的利鈍，菩薩就不會這樣做。

「雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行」。五力是信力、精進力、念力、定力、慧力。有信根之後就已經有了基礎，不會隨便就消失掉。信根再進一步深入，就會產生力量，稱之為信力。精進、念、定、慧都一樣。根跟力是不同的，要有根才會有力。深入五根而產生的力量叫做五力。聲聞人如果修五力修得很好，到時候就入無餘涅槃了。菩薩雖然修五力，並沒有舍掉成佛的願，所以他還很樂意隨順因緣去求究竟佛的十力，認為這才是究竟法。這是菩薩跟二乘人不同的地方。

「雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行」。七覺支都是跟定法有關的，修得很好最後就入無餘涅槃了。但是菩薩修習七覺支，可以分別佛的智慧──般若波羅蜜，最後可以成佛。

「雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行」。聲聞人的八正道，會讓他入無餘涅槃，但菩薩的八正道不一樣，它會讓菩薩樂行無量佛道。無量佛道就是成就眾生、莊嚴佛土，這要三個阿僧祇劫修習無量善法才能成就，所以稱為無量佛道。

「雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行」。止是禪定，觀是觀行。二乘所修的止觀都是為了入無餘涅槃，菩薩修習的止觀則是為了成就佛道，不會落入寂滅的無餘涅槃。

「雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行」。諸法不生不滅偏向於空，相好莊嚴偏向於有。相好莊嚴有兩個意思，一是身相的莊嚴，比如你要洗臉、洗澡、穿衣服，把自己維持整潔；另一個意思是德行的莊嚴。有人聽說諸法不生不滅：「那我這些善法修不修都無所謂，乾脆不要修算了。」這樣就落於空而不是中道了。菩薩要行中道，既不偏於空，也不偏於有。

「雖現聲聞、辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行」。有些菩薩看起來是聲聞、辟支佛，而且可能示現一輩子，比如佛陀時代的大阿羅漢很可能都是菩薩。

「雖隨諸法究竟凈相，而隨所應為現其身，是菩薩行」。諸法究竟凈相就是空相，你可能會覺得，既然都是空相，那不是現什麼相都一樣嗎？不是這樣，菩薩還要隨順眾生。眾生有業力跟妄想，菩薩你必須要去觀察，對這個眾生應該示現什麼身相最能適應他的業力與妄想，才能夠讓他得到最快的成就。

「雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清凈佛土，是菩薩行」。諸佛國土就是各個佛的國土，比如常寂光凈土當然是永寂如空，就算大家以為的穢土娑婆世界，也是永寂如空，因為這裡是釋迦牟尼的佛國土，也是諸佛國土之一，當然也是永寂如空。既然穢土也是永寂如空，不清凈又有什麼關係，何必花那麼多力氣去莊嚴國土？有人不善學般若法義，就會產生這種想法，甚至覺得做壞事也沒關係。如果你善學，你就知道國土雖然是空，但是隨順世間去把它弄清凈，也沒什麼不好。

「雖得佛道轉於法輪，入於涅槃，而不舍於菩薩之道，是菩薩行」。到最後你已經究竟成佛轉無上法輪，要示現入於涅槃。但示現涅槃也是假的，不像聲聞人那樣入涅槃不再行菩薩道。

說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

說這個法的時候，文殊師利所帶領的大眾，其中有八千的天人發了無上正等正覺心。這應該是指大乘見道。

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