慈誠羅珠堪布：找到煩惱的根源，是什麼讓我們不幸福？

煩惱

為什麼要講人無我和法無我呢？講「四諦」的時候，提到「道諦」包含了「出離心、菩提心和空性（即證悟空性的智慧）」。出離心和菩提心的修法已經講過，下一個要講的就是空性的修法。

當然，具備出離心和菩提心是很好的，但最終還有一個問題，就是證悟空性。我們心的本性，不是現在這樣具有貪嗔痴的不清凈心識，它的本體是光明的如來藏。我們可以在這個境界當中，獲得自由自在。

但是，有一個東西卻總是不讓我們得到自由。這個東西不在外面，因為外在的任何物質或精神，都不能把我們束縛在輪迴當中，都沒有辦法阻止我們解脫。以前很多的高僧大德在各種逆境里也能活得那麼開心、那麼自在，他們雖身陷困境，但是，他們的心已經開放，已經獲得了自由，這時，身體在哪裡都無所謂了。

所以，外在的事物是無法令我們不自由、不自在的，生生世世讓我們不自由、不幸福的，就是自己心中的一個細微執著。這個執著把我們的心和輪迴，也可以說是肉體，緊緊地連在一起，不讓它們分離。死後雖然放棄了這一世的肉身，但是，在下一世，甚至在中陰身的時候都有一個身體。所以，心的本性雖然是光明，我們自己卻看不到，從而無法獲得解脫。心從無始以來就和我們在一起，但是至今我們對它的本體仍然一無所知，若不了解這一點的話，即使擁有再豐富的世俗知識也沒有太大意義。所以，一定要斬斷這個始終把我們的身心連在一起的執著。

如同風箏斷了線後，就可以在藍天中自由自在地飛翔一樣，當我們用一種手段把這個像鋼絲一樣連接心與肉體的東西斬斷以後，就會像佛和登地以上的菩薩一樣，沒有生老病死，沒有貪嗔痴慢，不受任何煩惱的限制，不受任何身外之物的約束（自利），同時還能更好地利益眾生（利他）。度化眾生、利樂有情的事業是永遠不會停止的，這是我們修行、成佛的唯一目的。

那麼，該如何斬斷這個連接我們身與心的執著呢？如果它是身外之物，就可以用身外之物斬斷它，但它不是，所以，用外在的任何一種方法、手段都無法觸及它。在沒有證悟空性之前，這些話有一點不好理解，然而，對於那些對空性稍有了解和體會的人而言，這是很正常的，一點也不神秘。一旦證悟了空性，雖然沒有徹底消滅貪嗔痴，但粗大的煩惱會明顯減少。

那麼，「所斷」是什麼？就是「我執」。「能斷」是什麼？就是「證悟」、「智慧」。所斷是指要斷的對象，能斷是指斷除的方法、手段。

我們要斷除煩惱，首先就要找到煩惱的根源。佛教對出世間的一切法都很講究因果關係。若要毀滅「果」，就必須找到「因」。只有找到「因」，才能打破、毀壞它。「因」毀壞了，「果」就會自然消失。這是一個非常理性、合理的做法。

有些外道不去打破「我執」，反而通過諸如不穿衣服、長時間不吃飯、燒毀自己身體等方法，來尋求一條脫離輪迴的出路、一種精神上的解脫，印度到現在還有這種情況。因為他們沒有找到根源，所以方法錯了。肉體當然可以毀掉，這很簡單。但這只是臨時毀壞了「果」，並非從根本上解決它的「因」，「果」隨時都有可能再發生。比如，吃一些止痛藥可以把痛苦的感覺壓下去，但如果病根不除，過一兩個小時藥效消失後，痛還是會發作的。同樣，不解決根本原因是不管用的，所以我們要解決根本問題。

我們要解決的根本問題是否只有佛、菩薩才能做到呢？凡夫是否無法做呢？不是。佛、菩薩已經斷掉我執，所以沒有必要再斷，就像沒有必要去殺已經死去的人一樣。恰恰是我們這些有執著的凡夫，才需要斷掉執著，而且也有辦法斷。如果所有人肯把世俗間的事務基本上停止（還不是完全停止），然後一心一意投入修行的話，在死亡之前，無論時間長短，肯定能夠放下很多執著。

大家也可以想像，如果我們能將以前為生存而投入的時間和精力用於修行，而且方法無誤的話，那麼今天我們的執著已經斷得差不多了。所以，這是每個人都可以做到的，只是做不做的問題，不是能不能的問題。只要做，是肯定可以做到的。所以，空性的修法是很有必要的。

下面再具體講一講，什麼在束縛我們，什麼可以斷掉它。

——節選自慈誠羅珠堪布《無我的修法》

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