生活是對藝術最好的闡釋——由《塞納河畔的無名少女》想到的

張 哲

初讀馮至《塞納河畔的無名少女》，感覺浪漫而凄婉。及至提筆，卻覺得故事並不是那麼簡單。作品講述了一個發生在巴黎的故事：一位雕塑家想為神鵰一個天使放在其身邊，他認為最能代表天使面龐的就是「超凡的微笑」。然而，他看過各種各樣的面容後都不滿意，直到遇見了常年待在修道院里的少女，她臉上洋溢的正是超乎悲喜的永恆的微笑。雕塑家將少女帶離修道院，安置到一座安靜的工作室。但是他幾經努力，仍然無法雕刻出少女臉上的微笑。在一次醉酒後，他將所雕的一切全部毀掉……

其實，作為著名的詩人、散文家，作者並不只是在講一個故事，而是通過故事來和人們探討一些富含哲理的思考。在這些思考中，更值得關注的是文中涉及的藝術與生活的關係。

藝術能否獨立於生活而存在？我們看到，雕塑家一直費盡心力追求天使臉上「超凡的微笑」，他認為那是一種「沒有苦樂的表情」，同時「又像是人間一切的升華」。在這裡，「超凡」彷彿凌駕於整個世界，否定了一切喜怒哀樂。既然否定了一切情緒，微笑不也不復存在了嗎？那雕塑家一直追求「超凡的微笑」難道不是徒勞嗎？因此，「超凡的微笑」本身就是一個悖論。

藝術來源於生活，又高於生活，但是藝術不能脫離生活。雕塑家過分放大了藝術高於生活的理念，以至於走向了極端。他厭惡身處慾望泥潭的人們向神虛偽地靠攏，但他自己不也想要為神鵰刻一個天使嗎？其實，他也是一個世俗之人，他有世間人一樣的嚮往和慾望，但是他追求的又是超越凡世的、永恆的、不帶任何色彩的微笑。想要沒有緣由的純潔，又想要囊括萬物超脫萬物，這本身就是一個矛盾。他帶著修道院中的少女來到巴黎最清凈的街巷，然而即使再清靜，又何嘗不是在人間。他幻想的超脫世俗從一開始就是不存在的，即使是修道院，依舊坐落在人間。

他開始雕刻了，他懷著一顆虔敬的心，但是他所雕出的面龐沒有一個使他滿意。在這裡又出現一個問題：生活本身是否能夠成為藝術呢？為什麼要執拗地追求天使「超凡的微笑」？其實細究起來，生活本身所提供的遠比虛幻的想像更真實更有溫度。為什麼「幼稚的兒童的微笑」「朦朧的情人的微笑」不能成為雕刻對象，不能成為藝術？想像是美好的，但是那些真真切切的有溫度的事物才更可貴，才更有其成為藝術以供人欣賞的價值。雕塑家無視了生活中一切可能成為藝術的內容，這正說明，他忽略了生活本身。

少女最後走向河中，雕塑家也向不可知的地方走去，而復活節的鐘聲還會敲響，市場的店員依舊會向下一位顧客推銷……其實，生活中到處都是藝術，藝術中則處處體現著生活。生活還在繼續，藝術之源就不會幹涸。用心感受生活，尊重生活，就是對藝術最好的闡釋。

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