事情來了，不躲避，不害怕 王陽明心學的心是什麼心？
01.
做事，做人，成聖，這個過程里，王陽明形成了一套自己的哲學，就是廣為人知的王陽明心學。
王陽明心學的形成，大概經歷了三個階段，第一個階段，就是「龍場悟道」。
王陽明在龍場時，住在一個石洞里，有一天夜裡，突然醒來，恍然大悟，悟出了什麼呢？
悟出了「心即理」、「心外無物」，明白了聖人之道，無需外求，我們自己的自性已經具足。
第二個階段是平定寧王之亂後，悟出「致良知」。
第三個階段，是天泉證道。
把自己的學問歸結為四句話：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」
心即理、致良知、知性合一，這三個關鍵句子，基本代表了王陽明心學的核心。
王陽明心學的理路，並沒有離開儒家設定的大框架。儒家從創始人孔子，到孟子，再到宋明理學，一直認為三代和周文王時代，是理想的和諧社會，如何回到那個和諧社會？他們開出的藥方是：個人的道德。
也就是每個人注重道德修養，成為君子，成為聖人，整個社會就可以變得很美好。那麼，怎麼才能讓個人變成君子，變成聖人，儒家逐漸形成了一套教育體系，體現在四書五經里。
02.
五經是《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》，也有說六經的，還有一部失傳了的《樂經》。這幾部經典包括了歷史、哲學、文藝、禮儀等，是儒家教育的基本典籍。
四書是《論語》（孔子的言論集）、《孟子》（孟子的言論集）、《大學》（出自禮記，據說由曾參整理成文，程顥、程頤把它當作孔門的入門讀物）、《中庸》（出自禮記，據傳是孔子曾孫子思所作，被認為是孔門心法）。
朱熹最早把這四本書編在一起，從此成為儒家的基本教材，尤其是《大學》，更是如何成為聖人的教科書。
03.
《大學》一開篇就說：大學之道，在明明德，在親民、在止於至善。
成為儒者一生所要成就的基本目標，被稱為三個綱領。大意是，成為一個聖人的根本方法，或者說，人生的大道，就是要弘揚內心光明的德性；
在親民，朱熹解釋為「在新民」，讓人民不斷自我革新；
而王陽明認為應該解釋為「在親民」，按王陽明的意思，人生的大道，就是要與民眾仁愛無間，就是要達到最高的善，最完美的境界。
在接下來的論述中，又陸續提出了「八條目」：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
三個綱領，加上八個條目，強調的是修己，是自我修養，自我修養完善之後，才能治人，所以，修己的目的是為了治國平天下。
儒家通過這三個綱領、八個條目，把個人的自我道德完善和治國平天下結合在了一起，把個人、家庭、國家統一為一體。
朱熹把這一套教育聚焦在「格物致知」，認為通過格物致知，就可以「去私慾，存天理」，達到至善的境界。
朱熹人認為，「格，至也。物，猶事也。窮推至事物之理，欲其極處無不到也。」
「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有未盡也。
是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，一旦豁然貫通，則眾物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」
在朱熹看來，格物是第一步，透過觀察，探究、窮盡事物的規律、奧秘、道理，從而進入第二步，致知，獲得認知、智慧、知識等。
朱熹的解釋強調了訓練的重要性，以及訓練次第的重要性。但朱熹的朋友陸九淵不太贊同朱熹的說法，覺得朱熹的問題在於企圖從外在的事物上去求得「理」，這是不可能的。
在他看來，格物致知，應該從心這個源頭上著手，心即宇宙，心就是理，應該從心這個源頭上去求得理，才是正道。
朱熹的學說得到官方的認可，尤其成為科舉考試的規則，所以，到南宋，朱熹的理學，已經是社會非常主流的東西，幾乎所有人把它看作是理所當然的。
王陽明開始的時候，也信奉朱熹的方法，但在一次「格物」的實踐後，他對於這種從事物上去探究尋求「道」的方法產生了懷疑。
那次實踐是他和一個朋友一起進行的，對象是竹子，朋友對著竹子格了三天就挺不住了，產生幻覺，極度疲乏，王陽明堅持了七天，也同樣產生了幻覺和疲乏。
他和朋友嘆息：「聖賢是做不得的，無大力量去格物了。」
從此，王陽明漸漸地轉向陸九淵的心學，他在龍場悟道的感悟，是陸九淵心學的繼承和發揚：
「是了，是了，聖人之道，從我們自己的心中去求，完全滿足。從前枝枝節節的去推求事物的原理，真是大誤，哪知『格』就是正的意思，正其不正，便歸於正心之外沒有『物』，心上發一念孝親便是『物』。」
由此開始，王陽明窮盡一生的實踐，形成了自己的王陽明心學。
04.
理解王陽明心學的關鍵是什麼？
第一，一個歷史背景不能忽視，就是王陽明心學的產生，是基於朱熹理學到了南宋。
因為是官方考試的規範，引發很多流弊，儒生只求形式上的訓練、記誦，只求考試成功獲取功名，而忘了儒學的本義是自我修養，不是為了做官，而是為了成聖。
第二，今天我們理解王陽明心學，一定不能把它看作是心理學。
心理學是西方現代科學，屬於二元論，把人的身體和心靈分為兩個不同的東西，把主觀客觀看作兩個不同的東西。
如果從心理學層面去理解王陽明心學，包括禪宗、老莊等，很容易把他們僅僅當作是一種心態的調節。
包括對於陶淵明這樣的作家，如果只是從心理學層面去理解，往往不過是「心態好」而已，成為很多人自我麻醉的雞湯。
實際上，從老莊、陶淵明、禪宗，到王陽明，他們信奉的都是一元論，他們講的心，講的天理，講的性，都是一元論的東西；只有從一元論上去理解，才能把握到他們的真正意義。
第三，從一元論上看，王陽明所說的心，所說的良知，不是心態的心，也不是心理的心，而是本體意義的心，良知也是本體意義的良知。
簡單地說，王陽明講的心和良知，指的是本源性的東西，《傳習錄》里王陽明有一個比喻，說良知就是樹的根。我們為什麼要找到並實現我們的良知，就因為它是根。
只有找到了根，你的生命才能枝繁葉茂。由根的比喻，我們也可以說，良知是水的源泉。生命像水一樣流逝，只有找到了源泉，才能生生不息、源源不絕。
第四，基於一元論，王陽明才會如此強調知行合一。
知和行，一般人往往會認為是兩個階段的事情，是先有了認識，然後才會有行動。但王陽明卻說：「行之明覺精察處就是知，知之真切篤實處就是行。」
「若會得時，只說一個『知』，已自有『行』在；只說一個『行』，已自有『知』在。古人所以既說一個『知』又說一個『行』者，只為世間有一種人懵懵懂懂的任意去做，全不去思維省察，也只是個冥行妄作，所以必說一個『知』方才『行』得是。
又有一種人茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是揣摸影響，所以必說一個『行』方才『知』得真。」
第五，由知行合一，可以看出王陽明心學雖然在思維方式上深受禪宗的影響，但在應用上完全是兩個方向，如果說禪宗是放下，王陽明的心學是拿起，是擔當。
因為強調擔當，所以，又非常注重「事上練」，就是不逃避，在每件事情上去磨練。
有一個司法官員對王陽明說自己工作太忙，沒有時間學習，王陽明回答說，我並沒有叫你辭了職，懸空去學習啊，你做司法的工作，就從司法這件事上去學習，也是格物啊，比如，詢問案件的時間，不因為什麼什麼發怒或高興，不因為自己的喜惡或人情關係而有所偏重，等等。
講的是我們其實可以在每一件事上學習，用現在的話說，工作就是修行。
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王陽明心學，注重的是「事上練」，生活中的每一件事情，都不逃避，並且藉由這些事情對自己進行磨練。
生活即修行，這和佛學裡的「定慧等一」，有異曲同工之妙。
六祖慧能強調「定慧等一」，意思大概是：禪修與日常生活是可以合而為一的，禪修不是一種形式，也不是一種儀式，而是一種生活態度，融匯於日常的任何時刻。
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編輯｜瑜
插畫｜Quint Buchholz 作品，版權歸作者所有
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