《菩薩戒本經》 四十一輕戒 二十八、嘆己毀他戒

《菩薩戒本經》（36）

四十一輕戒（28）

二十八、嘆己毀他戒

文 / 觀諸法如

慈氏菩薩說?北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯

乙二、明四十一輕（分三科）

丙二、別列四十一（分四十一科）

丁二十八、嘆己毀他戒

若菩薩，貪、恚心，自嘆己德，毀呰他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若輕毀外道，稱揚佛法；若以方便令彼調伏，如前說。又不犯者：令不信者信，信者增廣。

第二十八嘆己毀他戒。

若菩薩，貪、恚心，自嘆己德，毀呰他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

「若菩薩，以貪、恚心」，心裏面有所貪求，就是有貪心；心裏面有所不高興的事情，就是有忿怒。有這二種煩惱心所，表現於外的相貌是什麼？「自嘆己德」，自己讚歎自己的功德，當然這是貪心，希求名聞利養的意思。「毀呰他人」，就是恚心，就是毀謗別的人，毀謗、呵責、破壞他人的名譽，說別的人種種的事情，「是名為犯眾多犯，是犯染污起。」，因為有貪心有恚心，就是不清凈心犯這條戒。那人的確有過失去呵責他，但是若以瞋恚心而不以慈悲心去呵斥他人，那就是犯戒了。

又或者只是自贊己德，沒有毀呰他人，或者是毀呰他人而沒有自嘆己德，那也就算是輕罪，不像波羅夷那麼重的罪。所以是名為犯眾多犯，是犯染污起。從這麼多的戒條來看，這一戒條更明白地知道，動機是非常地重要，若心裡沒有煩惱，即使表現多少有不如法，也還不算犯，犯也很輕微的罪。但內心若不清凈，有煩惱就不行了。

不犯者：若輕毀外道，稱揚佛法；若以方便令彼調伏，如前說。又不犯者：令不信者信，信者增廣。

「不犯者：」怎麼樣算是不犯這條戒呢？

「若輕毀外道」，輕視、呵斥外道的錯誤，稱揚佛的正法，這是破邪、顯正。

說出外道是邪知邪見，有很多的罪過，佛法是正知正見，功德廣大。雖然這樣子，也是自贊毀他，但是這是摧邪顯正，毀咨外道的過失，弘揚佛法，住持如來的聖教，使眾生能夠得到正知正見，是這樣的用心，不算犯戒，而且有功德。

「若以方便令彼調伏，如前說。」，若以方便調伏，就是對方有什麼樣的過失，這菩薩不是貪恚心，而是以慈悲心來呵責他人，目的是令他改過，能夠栽培善根，除不善處，安立善處，從有過失的地方出來，栽培善法，那就不算犯。

又如果不是用貪心、恚心，自贊毀他的話，使令不信佛法的人信佛法，已經信佛法的人，能夠增廣善根，那也就不算犯戒了。可見持戒這件事是要加上智慧的，若是心裡有煩惱，但是能用智慧善巧的調伏，那就從中離過而有種種功德，所以智慧的確重要了。

北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「自嘆己德者，雖有實德，而貪心故嘆也。毀呰他人者，雖有實過，而恚心面毀也。貪故嘆，恚故毀，二事決不並起，故各結輕。若以貪心自他相形，即犯重矣。惟以佛法與外道相形，則是摧邪顯正，故不犯戒。又或方便調伏眾生，令舍彼惡，學己之善，故亦不犯。又或因於贊毀，能令不信者信，信者增廣，則亦不犯戒也。此須真實知機，非可濫引為例。」

「自嘆己德」，自己雖有實德，但以貪心之故，或貪虛名或圖尊重，而讚歎自己，並非貪利，若貪利則犯重。前重戒第一，是自己不一定有實在功德，為了貪名圖利，而虛妄讚歎。「毀呰他人」，他人即別人，他人實在有過，菩薩以瞋恚心當面毀謗他，說他壞處，此即毀呰他人。因為貪心才自嘆己德，因瞋恚之故，才毀呰他人，這是兩回事，決不可能同時並起。前自贊毀他合成一重戒，此自嘆己德犯一輕戒，毀呰他人亦犯一輕戒，分成兩個眾多犯皆犯染污起。若以貪心互相比較，顯己功德，貪圖名聞利養，同時毀呰他人以顯己德，則犯重戒，差別在此。

若為破外道，而稱揚佛法，摧邪顯正，自嘆己德或毀呰他人，因為不是為己，而是為佛法，則是不犯。若對方有錯誤，用自嘆己德或毀呰他人之方式，方便調伏他，令舍彼惡，學己之善，故亦不犯。 若用「自嘆己德，毀呰他人」的方法，可使對佛法尚無信心的眾生，生起信心，已經生信的，使其信心增長，若能做到這點，則不違犯。

使用「自嘆己德，毀呰他人」的方法，需要小心謹慎，是知道時機而用的，不可濫用。

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