其實眾生都可度，只是我的德不夠，我跟他沒因緣

每一部經、每一部論，都告訴你修行的方法，像我們念《金剛經》的人，有沒有想一想《金剛經》說什麼？你怎麼樣依《金剛經》修行？不注意這些問題，只念文字而已，念了三年還如是，一點轉變也沒有。

學佛法要用到你的心上，去變化你的心，變化你的態度，一切全變，你對佛法簡直不會再懷疑了。就是轉變你的心，變成一個清凈的、清涼的信心，真信不疑，你再用起功來，比以前增加百倍。

一定要相信業果不失，千萬別做錯事兒，沒心眼的事兒不做。如果我們不知道這是惡的，糊裡糊塗做了，這種業好消，念經就消了，這是無心之過。在世間的法律，凡是無心的，它給你減刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做惡事的。

善心做惡事的也很多啊，但是，沒有什麼過錯。一個善心的人甚至於殺人，他殺這個人為救那些人，這樣子殺惡人就是善念，就是菩薩道所行的。但是，要受果報。你殺他，要還他命債；但是，你度了那些人，是你行菩薩道。善惡因果一定要分得很清楚。

還要信你自己的心是清凈的。心本來是清凈的，是你後來給它增加負擔，犯了很多的錯誤，給它增加了業，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除這個果報，從你現在的善念開始，善念逐漸增加，善果逐漸生起，惡果逐漸消失。

還要相信一切眾生都是可以度的，沒有不可度的眾生。說有不可度的眾生，是你的菩薩心不夠。沒有不可度的眾生，不過是有緣、無緣。緣成熟了，你一說，他就信了。你說法，他一修就成了，這就是緣成熟了。

我們大家都知道「生公說法，頑石點頭」的公案。「生公」就是道生法師，他是道安法師的弟子。他在南京自己悟得了，認為闡提有佛性，不過，當時很多的佛經都說闡提沒有佛性的。他自己從經裡頭悟得了，很多大乘經典說一切眾生都有佛性，為什麼闡提沒佛性呢？闡提只是性不具，當他性具的時候，又可以恢復了。他就提出這麼一個論點，認為闡提有佛性。

那時候他的同學，乃至於他的師兄弟、道友，都說道生法師墮了邪見。同時這裡頭也摻加著爭奪廟、爭奪名，道生法師那時候很有名望，大家就排斥他，逐出僧團，不承認他是佛弟子。

他就氣不過，到了虎丘山，以大石頭做身，小石頭做腦殼，對它們發願說：「我跟你們諸位說，如果我說的是錯誤的，我下地獄去；如果我說的沒錯，闡提真有佛性，你們點頭，點腦殼。」他說：「我認為一切闡提都有佛性，一切眾生都有佛性，都能夠成佛。」他這樣子說的時候，石頭都點了頭。因此就留下這麼一個公案，「生公說法，頑石點頭」。

後來《大般涅槃經》翻成中文，傳到長安，《大般涅槃經》裡頭佛臨涅槃時囑咐：「一切眾生都有佛性，闡提也有佛性，過去我說的是善巧方便。」大家才知道，他有先悟之明，那些大德再來向他求懺悔。

相信眾生都可度，只是我的德不夠，我跟他沒有因緣，我度不了他，別人也許可以度他。

但是一定相信他也是能成佛的，這叫信心，這個信心很不容易的。當我們的冤家，或是害我們很深的人，你看見他，氣都氣死了，你還相信他有佛性，應該咒他下地獄才好。

我在紐約有遇著這麼一件事，有一位跟我天天拜懺的弟子，她是馬來西亞的華僑，在郵政局工作。她對面坐的是位美國小姐，那位美國小姐看不起她，一天搗她的蛋，連停車位也給佔上，讓她停不進車。兩人共享一個辦公桌，做些小動作，使她煩惱得要死。她來問我：「師父！我拜懺，怎麼樣發願讓她倒霉。」我說：「你錯了。」她說：「那怎麼辦？」我說：「你發願讓她降伏。」「啊！她這麼害我，我讓她降伏，我給她拜懺？」我說：「你不是想得快樂嗎？你要是把她轉過來，你把她度了，你也得快樂啊！你要聽我的，你每天到了中午要吃飯，你多買個麵包，多買份咖啡給她，說供養她的，你待她很好，處處的討她喜歡。拜懺的時候，就向佛菩薩迴向，要佛菩薩度她。她沒有信心，就做這些惡事、害人的事兒，她會越做越深嘛。」我說：「你聽師父的話，做一個禮拜看看。」她做到第五天，那位美國小姐對她特別好，她就信了。當然不見得這些事都這麼靈，也許你跟她冤業結得很深，不是短短几天可以化解。她只是瞧不起華裔而已，你這麼對待她，她咖啡一喝，麵包一吃，什麼也就忘了。

所以對待一切眾生，一定相信他們是可度的。我在這兒講過《占察善惡業報經》，發起這部經的菩薩叫堅凈信菩薩，他的信心非常堅定，我們應當學他，相信三寶的力量，不要懷疑。不然只責怪自己業障重，修得不相應，誠心不夠，信心不誠實，做佛事的時候不一心，三心二意的，裡頭夾雜著很多的污染。我們不是以清凈的信心學佛，而是夾著很多其他的雜染心來學佛，所以你得的果是雜染果；佛法的果德或者有，但中間夾著很多不如意的事情，這是你自己種的因，你不要向外找，就找你自己好了。

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南無阿彌陀佛

五台山文殊道場

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