道德經與組織管理

（首先感謝知乎的@in nek。他可說是我學習道德經的入門導師，我對道德經的理解，受到他很大的影響，本文的部分詞句也借鑒於他的文章。）

先明確一下標題，道德經想必不用解釋了吧，那麼什麼是組織管理？按照世俗所定義的成功，我們可以這麼說，絕大多數成功的人，必然會參與到組織管理的工作中來，不論是企業家、企業高級管理人員，還是政府或事業單位的負責人乃至其中某個部門的負責人，都在這個範圍之內。換句話說，如果想獲得世俗意義上的成功，基本上組織管理就是你的必修課。

在研究道德經在組織管理上帶給我們的啟示之前，我要先問大家兩個問題：

1、學懂了道德經，並且能夠將道德經學以致用，一定能讓我的組織獲得成功嗎？

不一定。

2、不學道德經，我的組織一定不能獲得成功嗎？

不一定。

答案都是，不一定。

那麼可能大家就想問了，為什麼不一定？因為道德經能夠給你的，都是戰略上的指導，就好比給了你一雙翅膀，讓你飛在天上，能看到下面的蒼茫大地，但是你要吃要喝，還是得一頭紮下來，與猛虎餓狼爭食，與山雞土狗共處，翅膀只是讓你飛下來的時候能更准一點，但肯定不能保證你最後一定能搶到吃的。事實上這世界上也從來沒有這樣的保證，所有看起來是保證的東西，都早已被命運在暗中標好了價格。那麼如果你沒有這雙翅膀，就一定搶不到吃的嗎？那當然也不一定了。

可能大家又想問了，既然都不一定，那我學道德經意義何在？意義何在？在於長久。道德經不會教你怎麼轟轟烈烈，高樓萬丈，鮮花著錦，烈火烹油，但它會教你應該把注意力集中在哪裡，應該回歸到什麼之上。在實踐道德經的過程中，也許會細水長流，也許會蓬勃發展，但不論如何，當潮起潮落，繁花落盡之時，只有你高坐山巔，以觀滄海，這時候才能心會其中之妙。

下面進入正題。

首先，是道德經中的第一個重要原理，轉化。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，這每一對概念，都是道德經中所說的「名」，兩個相對相反的名，標示的是兩個相對相反的定義，相對相反的定義之間，往往會互相轉化，這就是「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。」當大多數人都認為什麼是美的時候，這美的就變成了丑的，當大多數人都認為什麼是好的時候，這好的就變成了壞的。那麼面對這樣一個現實，我們應該怎麼辦呢？老子給出的答案就是：「是以聖人處無為之事，行不言之教。」所以，聖人做「無為」這件事，施行「不言」這樣的教導。

這裡，就出現了道德經中對於組織管理來說最重要的一個概念，無為。

為什麼美醜好壞會互相轉化，所以聖人就要無為呢？因為這世上幾乎所有事情都會走向反面，正復為奇，善復為妖，而無為，不會走向反面。

那麼究竟什麼是無為呢？

為了幫助大家理解無為，我同時用無為的反面，有為，來進行解釋。

假設，你是一個手機企業的銷售總監，為了更好的完成你的工作，你有兩個選擇：

1、冠名熱門綜藝節目，贊助熱門電視劇，請一線明星代言，請明星不看價錢，只看熱度，上電視黃金時段打廣告，電視購物每天8小時疲勞轟炸，隨便一個路人都能下意識的接上你的洗腦廣告詞

這叫有為。

2、根據本企業手機的價格和各項特性，找准目標用戶群體，通過市場調查和行業分析研究用戶痛點，關注競爭對手的行動，與本企業產品研發部門保持溝通和密切協作，持續根據用戶痛點針對性調整產品軟硬體，最後根據用戶群體選擇最有效的廣告投放渠道

這叫無為。

身為銷售總監，把手機賣出去，就是你的本職工作，既然要賣東西，自然要打廣告，既然要打廣告，那就怎麼轟動怎麼來，怎麼高調怎麼來，這樣的廣告才叫成功，對吧？

基本思路定下來了，然後就開始埋頭在大量的具體工作中，文山會海，加班加點……等等，我想問問，你有沒有想過，打廣告就真的能把你們的手機賣出去嗎？如果不能，轟動的高調的廣告算是成功的廣告嗎？如果不算，那你究竟在忙些什麼呢？這就叫做用戰術上的勤奮掩蓋戰略上的懶惰。

到這裡，大家發現有為的問題出在哪裡了嗎？它滑偏了。最開始，它是想賣出手機，隨後主要目標就變了，變成了怎麼打好廣告，但是打好廣告並不一定就能讓手機賣出去啊。然後打好廣告這個目標又變了，變成了怎麼打轟動和高調的廣告，但是轟動的高調的廣告未必就是好廣告啊。就這樣一步一步，離開了最初的目標。

所以說，為什麼要歸根，為什麼要食母，為什麼要回歸問題的本源，就是為了避免有為的滑偏。始終不忘根本目的是賣掉手機，所有的行動，全部圍繞著這一個目的進行，這就是無為。

繼續理解轉化。好，現在有這麼一家做快速消費品的企業，比方說，做化妝品，它的銷售總監看到你賣手機的無為的策略，覺得這個策略真好，那我也來這麼做吧！這叫找死，為什麼？因為手機作為電子產品，其迭代原理和迭代特性，與化妝品大相徑庭，把賣手機的無為策略複製到化妝品的銷售上來，這時候這些策略就不再是無為了，就變成了有為。而「複製成功策略」這個做法，就叫求名。

再舉個反面的例子，另一個手機企業，雖然看到你有為的策略失敗了，但是它的銷售總監對自己企業的手機做了仔細的分析判斷，覺得這一套策略是可以幫助他自己的企業的，於是把這套有為的策略移植到了自己的企業，結果反而獲得了成功，這時候，就是這些策略經過了歸根、食母，又變成了無為。

所以說，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，具體的事物總是在走向反面，而道在這些事物中不斷流動，所以說道可道，非常道，規律是可以遵循的，但不是一成不變就能遵循的，所以說天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。天下都說我的道很大，卻不像一般人想像的那個樣子，正是因為大，所以不能像一般人想像的那個樣子，如果像一般人想像的那個樣子，時間一長就不大了，就變小了，或者說，道就溜走了。

繼續理解無為。剛才例子中說的，找准用戶群體，研究用戶痛點，調整企業產品，等等等等這些具體措施，它們本身是無為嗎？當然不是，這些措施背後隱藏的那個歸根、食母的戰略方向，才是無為，所以說道常無為而無不為，無為既是什麼都不做，也是什麼都做。無為在這個手機企業，就表現為找准用戶群體，研究用戶痛點，調整企業產品，在那個手機企業，就表現為打廣告，打大廣告，大打廣告。所以真正的無為，是善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。你知道核心目標和戰略方向，但是你不把戰略擺在表面上，而是把戰略用永遠變化的戰術掩蓋起來，把「明」遮蓋起來，這就叫襲明，也叫要妙。

再換一個方式來表達，就是將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。你的戰略永遠掩蓋在戰術之下，不產生固定的模式。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。為什麼戰略不可以示人，因為示人了，就變成了名，接下來事情就有可能走向反面，變成了求名。

道德經中的一個重要原則，摒棄求名。求名這件事是很多組織難以跨越的障礙。求名與無為，求名與合道，在絕大多數情況下都是相反的。上德不德，是以有德。舉例來說，到了一年汛期，洪水來勢兇猛，你是這次抗洪的總指揮，到大堤上視察時，發現幾十米開外有人落水，你可以去救嗎？直觀的說，救人是有德，不救人是無德，但是對於你來說卻是反過來的。如果你因為救人有個三長兩短，整個抗洪怎麼辦？臨時換將會不會貽誤關鍵時機？即便你沒有出事，因此耽誤的時間裡如果發生關鍵險情怎麼辦？誰來負責指揮？所以說，上德不德，上等的德不去追求小的，直觀的德，或者說不去追求德這個名，而是去無為，所以這才是真正的有德。下德不失德，是以無德。下等的德不願意失去德這個名，要去有為，於是就沒有了德。

繼續舉例，你是一個工廠的廠長，這個工廠從上到下，有原料、生產、銷售、財務、法務、人事等等各種工作，你的職責是什麼？如果你要求名，「這個什麼什麼是我生產的」，你跑到生產線上去跟工人們一起幹活，工廠是發展的更好還是更糟糕？一定是更糟糕。那麼你從生產退出來，應該去做什麼？其他的工作什麼沒有人做，就是你應該做的。如果工廠逐步完善，從原料到人事每一塊工作慢慢的都有部門經理負責了，那麼上面列出來的工作你就都要一個一個退出，在一個普通工人看來，你做的事越來越少，以至於最後好像什麼都沒有做，這就叫為道日損，損之又損，以至於無為。而實際上工廠如果沒有你來掌握根本上的方向，就沒法繼續發展下去。所以你是不是真的什麼都不做，天天睡大覺呢？必然不是，只是你做的表面上的工作越來越少，只是在工廠的根本問題上決定方向，歸根、食母，於是就做到了襲明、要妙、無名。

那麼反過來，如果明明這一塊工作有人負責，你卻還是要插手進去呢？這就是爭，領導者去爭，最後整個組織都會跟領導者學，最後大家都在爭，這個組織就沒法好好發展了。所以領導者需要做的是「讓」，讓每個下屬各司其職，自己退出他們負責的領域，這樣整個組織的每個人才能各復歸其根，歸根了才能靜，靜了才能復命，復命了才能常，整個組織才能向好的方向發展。

所以領導者的榜樣就應該是，水。上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。想像一下，水流進一個石頭坑，所有石頭佔據的空間水都讓過，沒有石頭願意去的，沒有石頭能夠去的縫隙，都被水填滿，整個組織至此渾然一體，無懈可擊。所以對領導者來說，要做到總是不求名，不爭，夫唯不爭，故無尤。

而水至柔，天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。所以說，柔弱勝剛強啊。

接下來就是決策三原則：

一曰慈。

每個人都有用，不要輕易放棄組織中的任何力量。是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。慈故能勇。一個團結起來了的組織，才能勇敢面對一切的外來挑戰。

二曰儉。

用好每一分力量，專註在解決問題上。儉故能廣。集中力量解決了問題，才有更多的餘地。

三曰不敢為天下先。

不爭，不求名，不求德，無為，故不為天下先。不敢為天下先，故能成器長。聖人後其身而身先，外其身而身存。不為天下先，反能成天下先。

所有力量都用於解決問題，這個問題最終就可能會消失，消失了就沒有了美醜好壞這樣的名，就得一了。天得一以清，地得一以寧，得一就回歸到了無名的狀態，無名，就是合道。

到這裡，道德經關於組織管理的戰略就講的差不多了，以上這些戰略，基本上統統違反普通人的直覺和常識，事實上大部分人是很難真正理解的。假設你已經理解了，那麼接下來還有一個執行的問題。這世界有個規律，說起戰略來，十個人有八個人能說的頭頭是道，但是真的到了執行中，十個人有八個人會把事情做走樣，滑偏。所以老子說：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。我的話特別好理解，特別好執行，而天下沒人能理解，沒人能執行。可悲嗎？

好了，假設你使盡渾身解數終於克服了自身人性的弱點，確實做到了無為，而你的整個組織都歸根、復命、虛心、實腹了，那麼你這個領導者呢？別忘了還有這麼一件事：和大怨，必有餘怨。這個余怨，光是報怨以德，很多時候是不夠的，最終還是要有人背鍋，這個鍋誰來背？受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是為天下王，背得動天下最大的那口鍋，才能成為天下最大的那個人，換句話說，你是老大，你不背誰背？

而更殘酷的是，還記得一開始講的一句話嗎，你懂得了這一切，並且歷經千辛萬苦獲得了寶貴的心靈力量來實踐這一切，承受這一切，最後你的組織還有你這個個人就一定能成功嗎？不一定。生活和世界是沒有什麼保證給你的。

所以現在大家是不是就很好理解了，為什麼最終成功的人，只有那麼幾個，因為實在是太難了啊。

PS.說兩句題外話，道德經整篇文章，不厭其煩的講歸根、復命、虛心、實腹、襲明、要妙、微明、無為，從根本上反對求名這件事，但是從老子把這篇文章寫出來的那一刻起，道德經就成了一個名，然後根據道德經描述的規律，後世必然會有一大堆人來依附這個名，大家見到聽到的不計其數的神棍解經就屬此類。這麼一想還挺有趣的，老子寫道德經這件事本身就彷彿帶有一些行為藝術的感覺：老子說「大家不要求名啊！」然後這句話就變成了名，一堆人來求……明知山有虎，偏向虎山行啊。

PPS.再說幾句題外話，今天講的是道德經與組織管理，既是在用道德經來指導組織管理，同時也是在用組織管理來幫助理解道德經。我一直在追的一本網路小說，名叫《贅婿》，其中有一段話讓我感觸頗深，這兩天突然與道德經聯繫了起來，就有一種兩邊都加深了理解的感覺。這句話是「我們做事，過程必須冰冷，結果必須溫暖」。這裡所謂的做事，幾乎可以涵蓋人類社會的絕大部分事。

什麼叫過程必須冰冷？為什麼過程必須冰冷？天地不仁，以萬物為芻狗，天地就是冰冷無情的，道就是冰冷無情的，道嚴格的按照其內在規律運行，不會跟任何人講感情。所以做事的時候，要想合道，就必須嚴格遵循客觀規律，任何的軟弱僥倖私心意氣都是在害人害己。

那麼什麼叫結果必須溫暖？為什麼結果必須溫暖？道德經道德經，什麼是道，什麼是德？世界是什麼樣子的，規律是什麼樣子的，這就是道。世界是這個樣子的，規律是這個樣子的，那麼我們應該怎麼做，這就是德。為什麼道德經不叫道經？為什麼要把道和德並列？因為寫出道德經的，學習道德經的，運用道德經的，都是人啊！道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。為什麼老子要專門把人與道天地並列稱為四大，還要專門強調人是四大之一？就是因為天地之間只有人是主體，只有人有主觀的立場和主觀的能動性。所以做事的結果用一句大白話說，就是要說人話，辦人事。人做事，過程中是與天地對話，與道對話，所以過程必須冰冷，而結果是一定要回歸到人的，所以結果必須溫暖。

所以，為什麼說萬物莫不尊道而貴德？因為不尊道，事情不會成功，不貴德，事情成功了也沒有用。什麼叫成功了也沒用？你，是一個人，你的組織，是你帶領的一小群人，你的組織賴以存在的這個社會，是一大群人，你做的事如果最終不是利於這一小群人和這一大群人的，你早晚必被這一小群人或者這一大群人拋棄，這就叫成功了也沒有用。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。不尊道的，不貴德的，自然就被淘汰了，所以留下來的萬物自然而然就是尊道而貴德的。

最後，列出部分道德經的章節，結合上述內容來看，相信即便不用翻譯，也能有所感觸，有所領悟吧。

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。——第二章

不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。——第三章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。——第八章

太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。——第十七章

大道廢有仁義；智慧出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。——第十八章

善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。——第二十七章

為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。——第二十九章

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。——第三十六章

道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。——第三十七章

上德不德是以有德。下德不失德是以無德。——第三十八章

昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。——第三十九章

反者道之動，弱者道之用。——第四十章

上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。——第四十一章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。——第四十三章

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為——第四十八章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。——第五十一章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。——第五十三章

古之善為道者，非以明民，將以愚之——第六十五章

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。——第六十六章

天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。——第六十七章

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。——第七十章

知不知上，不知知病，聖人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。——第七十一章

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。——第七十四章

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。——七十六章

天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人云，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。——第七十八章

和大怨，必有餘怨，報怨以德，安可以為善。——第七十九章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積，既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。——第八十一章

全文完。

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