怎麼確定臨終時，來接引的是阿彌陀佛不是魔

若以色見我，

以音聲求我，

是人行邪道，

不能見如來。

——《金剛經》——

【妙祥法師開示】

一尼眾：弟子曾聽說過這樣一種說法：說臨終時阿彌陀佛接引，如果胸前有卍字是真佛，沒有則是魔，或什麼變現的，是後面這種就不能隨著去，弟子不明白，請師父開示。

有卍字就是真佛，沒有卍字——那魔就不會變成有卍字的佛啊？這個說法太勉強了，是不是？既能變成佛像，它就不會胸前變個卍字？

法無定法，諸法空相……這是我們常念的幾種話。如果你見到一個境界，作善境解，那就是魔境，如果你不作善境解，就是善境界。應該從這句話去理解。

當你動念的時候，你認為是佛來接引的時候，實際上就不是佛了；當你不動念，如如不動的時候，這時候就是佛。

所以外面的景象沒有什麼好和壞之分，在於我們心裡是否動念和不動念的關係。

現在對臨終阿彌陀佛接引的這個問題，說法有很大的差別，所以說應該看佛經，佛怎麼講的，《楞嚴經》怎麼講的，這很重要。

都說佛接引，什麼叫接引？有那句話，「自心作佛」，什麼叫自心作佛？一定要清楚，對這種影像，出現的影像本身就是一種「影像」，影像是不是真佛就在你那一念心。

你一念心裡有了這種執著和想法，這種影像就會變質；如果你無所求，他就會是真佛的影像。

佛講了諸法空相，一再強調諸法空相，「凡所有相，皆是虛妄」，都是讓我們不要起心動念。

那臨終時就可以動念嗎？所以這個問題，希望大家看清。（摘自《二〇一〇年為道源寺尼眾開示》）

一居士：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？

這個問題呢，你說有想法了，還能去了嗎？你想啊？

一居士：凈土這個特點，就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛到西方極樂世界，以這個修行為目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話：應不應該去？

所以說呢，你既然念佛，怎麼知道還有應不應該去呢？你正念佛呢，說「我是去還是不去啊」？你說「去不去」的時候還叫「念佛」嗎？念佛往生——你要是觀相，那又是一回事了。

所以說別去管相不相、觀不觀、去不去的事情，到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。

也不是說沒有「分別心」，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，或我就提前都明白了。不是這個意思，你這就產生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。

覺觀出世界，也可以說離見了，見所不及。不是你想像的那個「見」，那個「見」做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能帶你往生嗎？

真正念佛出來的那個東西——那個見、那個覺，它就可以幫助你了，該去不該去它就決定了。

（編者註：《楞嚴經》卷六：覺觀出思惟，身心不能及。卷二：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。）

一居士：師父說的這個一念，是指見性嗎？

這個一念，怎麼說呢，要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性的概念上。只要是你下功夫念佛，一個勁兒念到底就完事了。

就像參話頭，我就參這個話頭，誰來，我也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。

念佛要是沒念到底，誰來我還都是念佛。什麼時候你真正地念到了「阿彌陀佛」，你就不用再考慮這些了！至於念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。

那個問題到時候你自己就解決了，用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊、不該去啊、隨著去……那都沒有意義。

有意義嗎？有「該」，就不能去；要去，就沒有個「該」字。是不是？

去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個「該」，你就去不了。說「我去不去啊」——那你就去不了，能去了嗎？（摘自溯源佛教網《參禪》）

圖文：網路

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