奇門遁甲的多極化發展

春秋戰國這五百年歷史，是中國社會山奴隸制到封建制大轉折大變化的時期，是中華民族各種學術思想文化大辯論、大發展的時期，真正出現了百花齊放、百家爭鳴的話躍局面。 在這期間，與易學哲學思維中的陰陽學說得到長足發展的同時，五行學說也在幾千年前已經萌芽的基礎上得到了前所未有的發展，出現了鄒衍等人為代表的五行學家、五行學派。

將陰陽學說與五行學說相結合，用以闡發人與自然、人與社公、人體自身臟象、經絡，如何防病、治病的中醫經典著作黃帝內經學術界一股都認為其成書於戰國時代。

從黃帝內經 一書中，看其作者用陰陽五行學說解說天體運行、地球上氣候變化以及人類社會、人體疾病發生、發展、治療、保健等等一切問題的透徹、熟練程度，可以推想，陰陽五行學說兒乎已經成為當時所有人的哲學思維方式。

由此推現，我認為，以易學別用人卦為基礎，結合河圖洛書，天干地支，五行學說，後來，被歸入易學數術類，如太乙術、六王術、奇門水、占顯術、相人術、相地術(後來叫風水或堪與) 等等，均在春秋戰國時期已經萌芽或形成。可以佐證這一點的還有，本來是成書於戰國時期的《黃帝內經》，卻託名黃帝與歧伯對話，把中醫研究的這些成果一律上溯到黃帝時代，把功勞歸於黃帝或其大臣，真正的作者卻隱姓埋名。這種著書的特點，在太乙術、六王術、奇門術、占星術、相人術、相地術等等著作中，幾乎一模一樣，無一不託名黃帝，都說這些數術產生於黃帝時代，是黃帝或其大臣完成的。

到漢代，雖然出現了董仲舒「罷黜百家、獨尊儒術」的學術局面，孔子及其弟子所寫的「易傳」成為《易經》的一部分，但董仲舒更把陰陽五行學說發展到極致，用五行相生相剋來論證歷史的發展、朝代的更替，在人與自然的關係上進一步走向極端，提出「天人感應」學說，把天體運行、自然界中一切異常現象都與人事社會的得失興衰聯繫起來，陷人讖緯、卦建迷信的泥潭。

在漢代，象數易學得到了空前的發展，甚至走過了頭，一直到晉代出現了王弼掃象，以糾其偏。但將五行學說納人易學研究之中，卻是當時的普遍現象。其中易學家京房，根據爻變學說，將《易經》六十四卦的次序重新進行了排列，分成八宮，安上世、應，將天干地支納人六十四卦，又配上五行六親，以此構成的所謂納甲筮法，比起《易經》以卦爻辭為主來占斷的古筮法有了更多的邏輯推理的依據，避免了古筮法的隨意性和主要依靠靈感思維的弊端，使易佔有了更多的規範性、穩定性、可操作性。再加上以五銖錢代替著草，簡化了起卦的方法程序，故而歷經唐、宋、元、明、清，一直到今天，仍然是易占的一種主要方法。

總之，以易經的陰爻、陽爻、八卦符號為基礎，以大極圖、河圖、洛書等圖象數理為依託，以記年，記月，記日記時的天干地支六十花甲子符號為經線，以金、木，水火、土五行關係說為緯線，幾千年來的易學研究，構成了龐大的易學文化體系，包括義理和象數兩大流派，「學」和「術」兩個方面，並滲透到幾千年中國社會的政治、經濟、軍事、科技、文化、教育等各個領域，不可避免地也滲透到中華民族一代又一代人的思維體系之中。

在今天，在世界變成「地球村」，東西方文化日趨交會融的情況下，我們理所當然的，應從整體上研究中華民族傳統的維科學一一易學哲學體系，並且應該不局限於「學」的方面，該連「術」的方面一起來進行研究，取其精華，棄其糟粕。

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