君子慎獨，何也？
君子慎獨，何也？
作者：李迎新
西北師範大學歷史文化學院黨委書記
儒家思想所謂「君子」，就是指精神境界高，有遠大理想追求的人。「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子」，一個不失其本真，又浸潤了豐厚文化涵養的人，才稱得上是君子。「君子之德風，小人之德草」，君子是引領社會風氣的先行者和覺悟者。《大學》所謂「 所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也。」這裡出現了「君子必慎其獨也」的話，將「君子」與「慎獨」連在了一起。那麼，「慎獨」究竟是什麼意思？為什麼只要求君子「慎獨」？
平常人們都是這樣理解這句話的：當君子獨處的時候，更要嚴格地規範和約束自己，不要有惡念生出。這樣的解釋似乎不能令人信服。既然是君子，其人品和涵養肯定高於常人，如果在獨處的時候會有「惡念」生出，那他還算什麼君子？要求君子獨處的時候不生惡念、不做壞事，其標準未免有點太低了。我們說了，君子是引領社會風氣的人，應該有更高的精神境界和人生追求。獨處的時候不生惡念、不做壞事，對一個普通人來說，這樣的要求也不為過，也是應當的。
「慎獨」與君子連在一起，肯定有非同尋常的意義和內涵。我們先看《大學》里的這句話：「 所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。」做一個真誠的人，首當其衝的是做到不能自欺。何為自欺？就是夜郎自大，妄自菲薄。無限地誇大自我和一味地看輕自己，都是自欺的表現。一個稱得上君子的人，應當真誠地面對自己，恰如其分地表達自己。「好好色，惡惡臭」，是說一個正常心智的人具有判斷好惡、辨別是非的能力，真誠不真誠自己心裡明明白白、清清楚楚。可見，「慎獨」應當與「誠意」有關。
緊接著，《大學》又道：「小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。」一個人做了好事或者壞事，會在他的表象上顯現出來，這就是「誠於中，形於外」。「若要人不知，除非己莫為」、「群眾的眼睛是雪亮的」、「人在做，天在看」等話語，都說明一個道理，表裡如一或表裡不一，是會被人看出來的，所以「君子必慎其獨也」。這裡是講君子在做到不自欺的同時，也要做到不欺人，也是與誠意有關的。
再看《中庸》：「天命之謂性，率性之為道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」這段話主要是指君子對「道」的追尋和把握。什麼是「道」？道者性也、命也，是指主宰人類與宇宙命運的至高至上者，對於人來說，這種主宰自己命運的「道」，是看不見、摸不著、聞不到、難以名狀的真實存在，它一刻也沒有離開過自己，人和宇宙因其而存在，它就是世界的本源。作為君子，面對這樣一個「不睹」、「不聞」，「莫見乎隱，莫顯乎微」的世界本源之「道」，應有的態度是「戒慎」和「恐懼」，也就是內心的真誠以至於虔誠。只有真誠地面對「道」，小心地求證「道」，全力追尋「道」，才有可能走近「道」、擁有「道」，也就是所謂的「得道」。「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」，「朝聞道，夕死可矣」，為了這種關乎人類和世界命運的大源大本，對於「志於道」的「士」和君子來看，隨時都有獻出生命的勇氣。在這種意義上講，君子在獨處時的不生惡念、不做壞事，就顯得微不足道了。「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」這裡的「士」，就是君子，就是胸懷遠大理想、以天下為己任的人。
現在，我們終於明白，「君子必慎其獨也」，絕不是獨處時的不生惡念，而是自有一番更為深刻的道理存在。我們再來看一段文字：「帝曰：何謂神？岐伯曰：請言神，神乎神，耳不聞，目明，心開而志也，慧然獨悟，口弗能言，俱視獨見，適若昏，昭然獨明，若風吹雲，故曰神」（《素問·八正神明論》）。我們的五官能夠感受到的，都不是事物的本質，而是事物的表象，正真能夠抓住事物本質的不是人的眼睛、耳朵、鼻子和口，而是這些器官背後的一個東西，這個東西就是指人的大腦或者心志。大腦或心志，也就是這裡說的「神」，也指人的智慧。儒家講的啟蒙，就是啟蒙人的智慧，具體方法和步驟是：「知止而後能定、定而後靜、靜而後安、安而後慮、慮而後得」。只有經過這樣幾個嚴格的求證階段，人的智慧才能被開啟。人的智慧被開啟，一旦悟道的一刻，猶如靈魂出竅與神人相通相知，頓時產生一種醍醐灌頂、風吹雲散之後的豁然開朗之快感。佛教打坐入定到一定階段，就會有與神相通的「獨頭」現象，這也是智慧被開啟的標誌。道家講的「真人」，也是指精神世界的獨立與絕對自由。不管是儒家、道家，還是佛家，都是一個道理，強調人心志的修鍊，孔子所謂「死守善道」，就是說這種修鍊是有難度的。只有「死守善道」、堅持修鍊到一定程度的人，才會體會到「獨見」、「獨明」和「獨悟」的精神境界。所以諸葛亮寫信給他的兒子說：「淡泊明志、寧靜致遠。」要有未來的輝煌和高遠，必忍得下眼下的孤獨與寂寞。
由此可見，所謂「慎獨」就是誠意，就是心靈世界的絕對自由和獨立。「慎獨」不是指人身體的獨處，而是指人心靈世界的獨立和自由、以及安於寂寞。一個精神世界獨立的人，才能關乎和思考人之性與命的本源問題，才能真誠地面對自己的內心，自覺地將自身的命運與人類以及宇宙世界的命運聯繫起來，從而發出獨到的見解和聲音，從而才會有一番大作為。這就是「君子必慎其獨也」的「慎獨」，慎者，小心、真誠；獨者，獨自面對自己的內心世界。「君子必慎其獨也」，也就是說一個有所作為的人，才敢真誠地面對自己的內心，虔誠地拷問自己的靈魂，捫心自問自己是不是一個君子，從而自覺地擔負起歷史和社會的重任，致死無怨無悔。
在儒家文化里，所謂「天道」就是「人道」，天道貫穿於人道之中。人們視人道與天道一樣，都應當具有「戒慎」和「恐懼」的態度。孔子要求人們「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」對於人類以及宇宙萬物都應當懷有一種敬畏之情，正如《詩經》所言：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，慎言慎行，才不至於有什麼大錯。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？」這裡的「禮」，其精神實質並不是指「周禮」，而是指人內心的謙恭和敬畏。「禮」者，理也。一個人知禮，就是說他明理，懂道理，做人沒有什麼問題，表面的「禮」只是一種形式，內在的虔誠才是「禮」的本質。
能明白這些道理並付之於實踐的人物歷史不是沒有出現過，孔子是一個光輝的典範。孔子「吾十有五而志於學」，並通過其一生的堅守和實踐，終於開啟了一個民族文化的淵源長流。「天不生仲尼，萬古如長夜」，正是因為有了孔子，我們這個民族才有了曾經的輝煌和偉大，今天我們提出復興民族大業，就是發揚和傳承中華民族燦爛的文化，文化是一個民族的靈魂，只有靈魂和精神世界強大的民族，才能立於世界之林。明朝大哲學家王陽明十一二歲立志做聖賢，在貴州「龍場悟道之後」，創立了被譽為聖人「真血脈」的心學，這門學問以其獨到的真知灼見影響了無數人，也正影響和浸潤著當下人們的心靈世界，也必將在我們這樣一個新時代發揮其應有的作用。其臨死之時，弟子問其還何遺言需要交代，王陽明回道：「吾心光明，亦復何言？」顯然，王陽明是一個「慎獨」的人，他的獨悟是「聖人之學，不假外求，吾心足矣」，並自覺地將自己的心域置入聖人的心域，完成了立志做聖人的崇高理想，其光輝的人格魅力難以用隻言片語道盡。毛澤東少年時候就在一篇《心之力》的作文中寫道：「我心即宇宙，宇宙即我心」，「人之力莫大於心。陽剛發處，金石亦透，精神一到，何事不成？改朝換代，為民謀福懲治貪墨漢奸，又有何難！」「若能立此大心，聚愛成河，則此熒熒之光必點通天之亮，星星之火必成燎原之勢，翻天覆地，扭轉天坤。」在給老師黎錦熙的信中說：「今人動教子弟宜立志，又曰某君有志，愚意此最不通。志者，吾有見夫宇宙之真理，明此以定吾人心之所之之謂也，」也是自覺地將自己的人生與追求宇宙之本源，和造福於人民的福祉結合起來，才有了後來的非凡作為和偉大成就。
這一切，無不說明了「慎獨」的重要意義。
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