妙法蓮華經-觀世音菩薩普門品15：吃苦有意義嗎？

觀音菩薩妙難酬，清凈莊嚴累劫修。

三十二應周塵剎，百千萬劫化閻浮。

瓶中甘露常遍灑，手內楊枝不計秋。

千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。

【設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖、檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】

1、 為什麼菩薩和我們有大因緣呢？

佛菩薩有慈悲願力，這才是我們能得到佛菩薩慈悲加被的根源。

於是如地藏經中說到的，地藏菩薩和這個娑婆世界有大因緣、觀音菩薩也和我們的這個娑婆世界有大因緣。

為什麼和我們有大因緣呢？

是因為我們就是觀世音菩薩、地藏菩薩救度的對象。

於是如果我們的世界是清凈的佛國凈土， 沒有地獄、沒有惡道，地藏菩薩怎麼去救度我們呢？

同樣的，如果這個世界裡，全都是幸福快樂的眾生，觀音菩薩對我們又有什麼幫助呢？又怎麼能產生對我們的幫助呢？

2、不吃無意義的苦，苦難是為了覺醒服務的

於是聞眾生的苦難音聲，觀音菩薩來救度這個苦難眾生。

但是這裡有一個問題，有的人他自己辛苦的承受一切的痛苦苦難， 但是卻不言一聲，那麼菩薩怎麼辦？是救還是不救呢？

有的人很享受這種苦難，這就是傳說中的自虐了，我們遭遇的這種種的苦難，都是在幫助我們覺醒的，而不是讓我們安住在這苦難中的。

如果我們學佛，生不起離苦得樂的心， 那麼怎麼能從這惡濁的環境中出的去呢？

不出去， 卻很享受，是為顛倒。

小乘佛法的教義中，有一個部分叫做以苦為師，就是要把受苦當成老師，要樂於接受這種種的苦難。

但是佛陀一再的叮囑弟子們，沒有意義的苦是不需要吃的。

學佛要走中路，而不要落於2邊，這2邊是什麼呢？比如一邊是對物慾的享受貪戀，一邊是極度的對自己苛責慳吝， 這是落了2邊。

比如一邊是享受苦，一邊是不願承受一點苦， 這都是落了2邊。

為什麼要承受苦，因為苦是我們過去行做造成的結果， 這個結果你要承受。

但是我們學佛要知道，這個苦是過去造作的，那麼當下種下的就是未來要承受的，於是就知道從當下出發。不為自己造作苦的因，那麼就可以不去承受苦的果。

過去的自己雖然造作了很多的不善 ，或者造作了很多的罪過，但是沒有這些種種的遭遇，怎麼能形成當下的覺醒呢？

於是這所有的種種，都是為覺醒而服務。 如果否定過去的自己，就是相當於否定你當下的覺醒；你否定了你的覺醒，就相當於你在學佛中沒有得到覺悟。

於是我們和過去的自己產生了割裂，那麼就代表我和過去的自己還不統一。

學佛就是圓滿自己的過程

學佛就是圓滿自己的過程，圓滿是什麼意思？

不是不斷的充填、而是不斷的放下、不斷的清洗、不斷的明了，於是理上明白，促使事上通達，事上行做堅定無礙，證明理通圓融， 這就是理事圓融。

過去的自己是什麼樣的，這個或許我們不需要知道，但是只需要知道，我現在承受的都是過去造作的因，在當下的緣的匯聚下， 已經形成為果了。

只要能認識到這個問題，就足夠了。

於是接受這個過去的自己，為未來的自己，預定的學習計劃、乃至考試資料，這是多幸福的一件事情呢？

但是這些考試學習計劃，不是為了讓我們安止於這些苦難中，而是要幫助我們知道這些苦難、認清這些苦難、最後超越這些苦難，這所有的一切都是為此服務的。

如果不能超越這些苦難， 那麼就白吃這些苦了，於是安住於苦是不對的，但是不肯去吃一點苦又是不對的 。

4、持戒、參禪、念佛

佛陀住世的時候，持戒嚴格就可以得阿羅漢果，在正法住世的500年中，依然可以這樣得度。

但是像法的1000年中，持戒嚴格就已經不能得度了， 就必須以堅定的參禪才能得度。

不過遺憾的是，進入末法時期，參禪也不能滿足得度的標準，如果要靠修行出輪迴，必須是得到清凈圓滿的智慧才可以 。

佛法就是方法，遇到了什麼樣的苦， 就用什麼樣的方法解決這個苦， 這就是佛法。

佛陀慈悲的把一切修持的方法，都在佛經中告訴了我們。

我們只需要真誠的開啟經卷，藉由佛經佛陀菩薩們的加持護念， 一層一乘的展開經卷中的秘密；於是我們修持的路徑也在經卷中，一點一點的展開； 我們未來的路也在經卷中一點一點的描繪出；這樣才能真正的做到如是如是。

如是如是、佛佛道同

如是、如說，十方世界一切佛都如是如是、佛佛道同。

沒有一尊佛是和其他佛的成就有差別的，所以佛和佛是相互的尊敬和幫助、相互的讚歎和鼓勵，因為他所經歷的所有的努力艱辛， 都是你必須經歷的 ，沒有一個不是這樣。

所以才是如是如是，如果我們做的不如是，和經教中說的不同，那麼就不如是；如果我們做的和佛菩薩做的不同 ，那麼就不如是 。

於是如是因，也就如是果了，同樣的因，同樣去做緣， 就會形成同樣的果，這才是真正的如是。

現在就2種人可以得度：

一種是真有智慧， 有大智慧的人，可以得度 。

一種就是真干老實聽話的人。

只有這2種人可以得度生死，除此之外沒有第3種人。

南無本師釋迦摩尼佛

南無妙法蓮華經

南無法華會上佛菩薩

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