平常心是道

平常心是道

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

所謂平常心，即是這個既平且常的心。某甲的這個既平且常的心，便是某甲的天地萬物的根。某乙的這個既平且常的心，便是某乙的天地萬物的根。乃至一切人，他這個既平且常的心，便是他的天地萬物的根。這個既平且常的心，猶如陽光，平平展展，照耀十方，故曰平。這個既平且常的心，恆常寂照，亘古亘今，故曰常。這個既平且常的心，即是我們的妙明真心，即是我們的如如不動的心，即是我們的不生不滅的心。唯有此心，堪稱平常。唯有此心，堪稱天地萬物的根，故曰平常心是道。釋迦佛睹明星而悟道，只是悟的這個心。孔子「五十而知天」，只是知的這個心。歷代祖師，諸聖先賢，證悟大道，只是證的這個心。馬祖云：

汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心

，達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟，又引《楞伽》經文，以印眾生心地。

恐汝顛倒，不自信此一心之法，各各有之，故《楞伽經》以佛語心為宗，無門為法門，夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。[1]

在佛家說來，此心即是生髮百千萬億化身的法身如來。在儒家說來，此心便是生髮無量萬相的太極妙體。此心不在別處，只在諸人六根門頭上放大光明。佛家恐人外求，故云「無一眾生而不具有如來智慧」。儒家亦名「人人有一太極」。其實，這個「如來智慧」，這個「太極」，就是人人皆有的妙明真心，儒家亦名良知心體。此心在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在足奔運，在意思想，在處不同，作用有別，歸元至本，無非這個既平且常的心。

世人所說的平常心，卻不是這個既平且常的妙明真心，而是一個平常心態，所謂蘿蔔也好，白菜也好，咸有鹹的味，淡有淡的味，一切世事，皆以平常心態而對待之。這樣的平常心態，不是既平且常的妙明真心，而是一個心理狀態，而是心中的一物，而是心中的一相。這個平常心態，若是住著其上，便是污染。

學人修道，須知有個包羅萬相的心，須知有個萬物皆備的我，並且誓願證得此心，誓願證得此我。悟了此心，證了此我，即是悟道，亦名明心。徹證此心，則紅塵非紅塵，紅塵原來是佛身。舍紅塵而取清凈，此清凈則非清凈，而是個大污染。若人不明此心，即使終生保持個平常心態，「飢來吃飯，困來即眠」，那也不是有道的人。若人悟得此心，即使「飢時不吃，困時不眠」，那也是個有道的人。佛法與眾生法，不以事相而論，但以迷悟而說。迷自心，則形形色色，無非娑婆。悟自心，則觸目遇緣，處處凈土。

禪宗史上流行著這樣一個問答。問：如何是佛法？禪師答道：飢來吃飯，困來睡眠。這樣的回答，儘是賣弄，說與千人萬人，也不能令人因此而悟道。若是個未見性的人，他前來問法，就應該向心體上指示，而不應該向事相上指示。一個未見性的人，他問「如何是佛法」，答他個「飢來吃飯，困來睡眠」，他便以為「飢來吃飯，困來睡眠」便是佛法，於是，他就成了個「飢來吃飯，困來睡眠」的人。

飢來吃飯，困來即眠，傻子就是這樣，傻子會佛法否？有些人，飢來不吃，困來不眠。何以故？只為打起精神，精進用功，誓願徹見這個妙明真心。如此用功的人，便是菩薩。當食則食，當眠則眠，隨順世間，不壞世法，這是應化世間的佛人。《金剛經》記載，釋迦牟尼佛，托缽乞食，在回來的路上，肚子已經餓了，他為何不在路上便把飯吃了？他何必要等到「還至本處」而食？在回來的路上，他已經困了，他為何不倒地便睡？他何必要等到「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」？老年的釋迦牟尼佛，入舍衛大城乞食，歸來之後，已經很累。累了就休息，困了就睡眠，他又何必回答須菩提的問提？我們看看《金剛經》開頭的這一段經文，釋迦佛是個「飢來吃飯，困來睡眠」的人嗎？若是不分場合，不分時間，餓了便吃，困了便睡，那是瘋子，那是傻子，哪裡是聖人？

問：如何是佛法？答曰：飢來吃飯，困來睡眠。這樣的回答，給人造成了一種誤解，以為餓了便吃飯，困來便睡眠，平平淡淡地生活，這樣便是佛法了，這樣便是禪了。依照這樣的見地，依照這樣的方法，餓了便吃，困了便睡，終生如此，那也是吃不成佛的，那也是睡不成聖的。

若就悟者份上來說，「飢來吃飯，困來即眠」是佛法，運水搬柴，喜怒哀樂，皆是佛法，乃至取捨予奪，輪刀上陣，則無不是佛法。然而，若就迷人份上來說，莫說「飢來吃飯，困來即眠」不是佛法，即使讀經看教，盤腿靜坐，那也不是佛法。何以故？惠能大師云：「迷即是眾生，悟即是佛。」既然是眾生，則一切作用，皆是眾生法。既然佛，則一切作用，皆是佛法。

一切方便說教，無非是令人踏上菩提道。未信者，令其生信。已信者，令其起行。已行者，令其得證。已證者，令其究竟徹底。唯有徹證自性的人，他的一切作用方是佛法。若不見性，念佛念經，禮佛拜懺，放生迴向，一切作為，皆是眾生法。

當以明心見性為根本大事，不可以把某種狀態當作佛法。若是落在「飢吃困眠」的狀態里，則盡其一生，不得見性，所作所為，皆非佛法。即使落在「甚深禪定」的狀態里，若不見性，也不是佛法。

自性本來無縛，自性本來解脫，一切作為，只為悟得自性，只為回歸自性，而不是造作出某個樣子，造作出某個狀態，住著在這個樣子或狀態上。何以故？任何樣子，任何狀態，皆是生滅法，究竟不可靠。所以，以某種狀態為寄託，究竟還會歸於壞滅。壞滅之時，便是轉生之時，佛教稱為生死輪迴。所以說，住在「飢吃困眠」上，住在「平常心態」上，依然還在輪迴中。唯有徹證自性的人，唯有融入自性的人，方能法法皆是佛法，方能生生即是無生。

[1] 《五燈會元》卷三。《卍續藏》第八十冊，第七十頁中。

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