《菩薩戒本經》 四十一輕戒 三十、輕毀法師戒

《菩薩戒本經》（38）

四十一輕戒（30）

三十、輕毀法師戒

文 / 觀諸法如

慈氏菩薩說?北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯

乙二、明四十一輕（分三科）

丙二、別列四十一（分四十一科）

丁三十、輕毀法師戒

若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

第三十輕毀法師戒。

若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

若是這位菩薩，「輕說法者」，聽法的菩薩輕視說法的人，因為輕視說法者，所以「不生恭敬」，對說法的人不生恭敬心，「嗤笑、毀呰」，就是譏笑說法的人，講說法的人很多的壞話，說其短處。「但著文字，不依實義，」是說聽法的菩薩的過失，這個聽法的菩薩，他是怎麼回事情呢？「但著文字，不依實義」，聽法的菩薩，他的思想就是執著文字，愛著文字，就是要求說法的語言、言句要特別的美妙，言句裡邊所表達的意義，他不在乎。因為這位法師語言很拙，他就嗤笑、毀呰不生恭敬，若這樣的話，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

《瑜伽師地論》卷第四十五：「謂諸菩薩為求義故，從他聽法；不為求世藻飾文辭。菩薩求義不為求文而聽法時，雖遇常流言音說法；但依於義，恭敬聽受。」

「謂諸菩薩為求義故」，諸菩薩學習佛法的目的，是為了希求勝義，所以從他人聽聞佛法。「不為求世藻飾文辭」，並不是希求世間美妙的文辭。文辭的美妙也是人之所歡喜的，但是學習佛法的菩薩，目的是學習勝義。「菩薩求義不為求文而聽法」的時候，「雖遇常流言音說法；但依於義，恭敬聽受」，菩薩為求勝義，不求文釆而聽聞佛法的時候，雖然有的時候遇到「常流言音」，就是一般性的語言，沒有文釆，這樣的言辭說法。「但依於義，恭敬聽受」，這個時候菩薩的內心是怎麼樣呢？是「但依於義」，只是尊重所求的勝義，尊重所說的勝義，而恭敬的聽受他所說的法。菩薩應該是這樣的態度。

修學佛法、開大智慧、解脫生死大苦，要通達勝義才能滿足你的所願的。如果不明白勝義，只是文辭很美，是不能滿足的。

《瑜伽師地論》卷第十一：「法又二種：謂文及義。唯義是依，非文。何以故？不應但聞即為究竟；要須於義，思惟籌量審觀察故。」

「法又二種：謂文和義」，「唯義」才是可依靠的，不是文。「何以故？不應但聞即為究竟」，「但聞即為究竟」那就只在文字上的事情。「要須於義思惟籌量」，我們佛教徒學習佛法，一定要在文字所詮的義，在義上去思惟、去籌量、去觀察，這樣子叫作「審觀察故」，就是深入的、認真的去觀察，我們才能解決問題；文字好沒有用。文字的作用只是能表示義，而我們在義上去思惟觀察，才能夠解決這生死大事。光是文字好沒有用，對生死大事不能發生作用。但是文字好令人生歡喜心，那也有點好處，生了歡喜心然後學習文裡面的義，還是由「依義得解脫」，還不是依文。若是執著文而忽略了義，那還是不能解決問題。

北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「說法之人，自有文義俱妙者，自有義妙而文粗者，自有文美而義淺者。故聽法人，但當依義，不當依文。倘因文粗而生嗤笑毀呰，其過深矣。」

說法之人，講法的內容和語言大約可以分成四種：

一、有的人講法的內容和語言的表達都是高尚的、優美的，文義都是美妙的，用的語言文字很好很莊嚴，所說的道理也非常的微妙。二、有的人用的文句很粗陋、不美妙，但所說話里有真實的深義，這也是好。三、言句很好很莊嚴，但沒什麼內容，所表達的義很膚淺。四、最不好的，就是文也不美，義也不美，文義都不及格。

這位犯菩薩戒的人只愛著語言文字的修飾，說出來的每一句都是很文雅高尚的，若這樣子才歡喜聽。如果說出來的文句很土氣，聽起來就象是沒讀過書的人，那他就不去聽法了。他不注意講話的內容和能表達佛法的真實義，只喜歡語言上的美。

聽法的人應該「但當依義，不當依文」，應當要尊重說法者所宣揚的道理，就滿足了。說法者說的語言好不好，不要緊，應該是這樣子。

聽法者聽說法的法師的語言很拙，或說說法者「但著文字」，只是文字法師，光在文字上打轉，對於經中之真實意義，皆不了解，因而譏笑他「不依實義」，就嗤笑、毀呰不生恭敬，若這樣的話，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

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