多識活佛：駁圍繞佛身的井蛙之見

有人說：「多識不懂自性身和法身的關係，為了湊足自認為高明的「四身」之說，將自性身和法身，割裂為兩個，」還說：「佛的『四身』之說，全是類似多識這些密宗上師的邪見」如果井蛙不叫，別人怎能知道井中有蛙呢？有自知之明的井中之蛙，自知所見天空甚小，就伏在泥中，不聲不響，有些笨蛙，想向世人亮明自己的『井蛙身份』，卻晝夜不停地叫叫嚷嚷。和這類愚蠢的『井蛙』實在不值得一辯，但在井蛙的叫嚷中噴射出的『毒液』會污染環境，豈能聽之任之。

讓我們先看看對方的這段表述：「世尊將佛身分為三身，是因為法身、報身、化身各有各的『身』——體」 「法身之體無形無相，報身之體莊嚴宏偉（他受用身菩薩能見），化身之體丈八高（凡夫能見）！三身之『身』之『體』不同，是以世尊以三身來劃分佛身！」。

佛法中雖然也有法、報、化『三身』之說，但其三身的含義並非這裡所說的這樣。首先，說「法身之體無形無相」是錯誤的。要想知道什麼叫「法身」，首先要知道什麼叫「法」？

『法』是梵文dharma（達摩）的意譯。『法』，是一個印度的哲學名詞，泛指一切事物。如有為法、無為法、有法、空法、色法、心法等等。大至宇宙，小至微塵，凡是存在，都是法。既然，一切存在都是法，那麼毫無疑問，每種法都應有各自的法身、法性、法相。「法為軌持義」。所謂「軌持」就是法身、法性、法相所形成的每種法有別於其它法的獨立存在形式。法身的「身」是梵文kayay一詞的意譯。原詞有：身、體、蘊、聚、集合，合成等義。

『法身』的範疇中包括一切有形無形，常住和無常諸法。法身概念本身所代表的是一切法的抽象的共性，這種共性在佛教哲學中被視為空性，故佛經稱：法性本空。但『法身』不是單純的概念，它有所指的具體對象。這對象有空（如無為法），有有（如有為法），有有形（如色法），有無形（如心與心所）。

所以說『法身之體無形無相』，犯了概念不周遍的邏輯錯誤。因為有形的色法也是『法』，難道色法的法身也是『無形無相』嗎？。『法身』與『佛的法身』不能混為一談。諸法皆有法身，因為諸法是『法』故。但『佛的法身』，唯佛獨有，非佛眾生皆無。因為佛的法身是成佛前所修福慧萬般功德的成果之聚。如果非佛凡聖都有佛的法身，那麼，佛和眾生還有什麼區別呢？既然佛與眾生沒有區別，那麼，佛出世說法，無量眾生學法修行，不都成了毫無意義的愚人行為了嗎？

不知萬物法身和佛的法身之間的區別，不知眾生位『佛性如來藏』與『佛的法身』之間的區別，將佛與眾生相混淆不清的白痴大有人在。

廣義的『佛的法身』是佛果的總稱。如《般若疏現觀莊嚴論》以『法身』統括佛地諸功德名為「法身品」。若佛以一身論之，即法身也。佛俱色、法二身見諸經論，其色身包括報、化二身，法身報括斷、悟二身，『斷』指除障凈分，屬無為法，『悟』指遍知一切性相大智慧，屬有為法。分為法、報、化三身者，斷悟二證分合為一體，名『法身』。分為四身者，將除障凈分無為法為自性身，無漏智慧與大慈大悲品德為智法身，加上報、化二身共為四身。

佛的『四身』說，並非我藏傳佛教杜撰，既有經證，也有充足的理證根據。只知佛有『三身』，不知佛有『一身』、『二身』、『四身』、『五身』之說，更不知『佛有無量身』之說和『佛本無身』之說，是孤陋寡聞的標誌。無知並不可恥，不懂裝懂，亂說一起，甚至顛倒是非，說別人不懂才是可恥。更可恥者將自己無知的罪名加在佛陀身上，說什麼「世尊卻沒有說佛身有四種」。當別人舉出《楞伽經》四身說，《大乘義章》的四身說等經論時，理屈詞窮狡辯說：「在這些「四身」的條文中，只有兩種——方便說的「四身」，勉強可以算是不違佛意，但也是方便說，佛教正規的說法，是三身說」。

請問：什麼叫做『方便說』？什麼叫做『勉強可以算是不違佛意？什麼叫做佛教正規說法？真是胡說八道！是不是自己見過的佛經是『正規』的佛經，沒有見過的佛經就是『不正規的佛經』呢？是否符合自己心意的就是『正規』佛說，不合自己心意的佛說就是『勉強可以算是不違佛意』方便之說呢？請問：『正規』與『不正規』說出自何經呢？說什麼「佛經上沒有明確的法身可分為自性身和智慧身的字眼，菩薩論典不可為據」；不知這位出語不遜者讀過幾部佛經，就敢絕對斷定佛經上『沒有自性身和智法身的字眼』呢？

我就舉出佛經語，讓你看看《金光明經》曰：「唯有如如與如如智，是名法身」。丁氏《佛學大詞典》『二法身』條目下解釋說：「金光明經所說：

一、理法身，本覺之理性，諸佛眾生所具，同一如如之理也，但在眾生，為無明隱沒，在諸佛為始覺之智顯現者名之為理法身；

二、智法身，始覺究竟如如之智也，始覺之智究滿與本覺之理契合者，名之曰智法身。」

《心地觀經》云：「一、理法身，本有之理也；二，智法身，性德之智也。」

《華嚴經》說兩種十身云：「八，智身，佛身所具能證之十智也，九，法身，佛身所證所具真理也。」又《華嚴經》二十六品曰：「九，智佛，即性佛，大圓鏡等智之四智也，十，法身，即法界佛，智身所了之本性也。」

《瑜伽師地論·菩薩地》中說：大菩提二分，一，破除二障凈分，二，正遍智慧。《現觀莊嚴論》法身品分佛果為四身，即自性身、智法身、報身、應化身。更荒謬的是他們說什麼「菩薩說了不算」。如果是那樣的話，很多佛經就應該淘汰了，如觀自在菩薩說的《般若心經》，維摩詰居士說的《維摩詰經》，勝鬘夫人說的《勝鬘經》等等。

《華嚴經》入法界品中向善財童子說法的五十三位法師中除了文殊、彌勒二大菩薩外，還有男女居士、葯叉、夜遊神等所說的法。如果『菩薩說了不算的』的話，這入法界品也應從《華嚴經》中剔除了。用『菩薩說了不算』的標準，可以將龍樹、彌勒、無著、世親等菩薩所著「中觀六論」和「唯識十一論」、三論宗的「三論」等作為中觀、唯識等宗立論根據的經論統統推翻，以達到徹底摧毀大乘中觀、唯識學理殿堂的目的。推翻歷時二千多年的佛教大乘學理論後，就可以讓那些邪教外道自創的所謂『佛教』暢行無阻了。這才是他們極力反對菩薩經論的真正目的。

他們又說：「佛說有的就有，佛說沒有的就沒有。」從這兩句話的邏輯上推，佛經上記載的人和事統統該有，不該消失而變成『無』，佛經上沒有的火車、飛機、原子彈該沒有，不該在現實中成為『有』。佛經中說「龜無毛」，但在現實中卻有長毛的龜，如綠毛龜。佛經上『有無』可以作一切『有』和『無』的根據嗎？

再者，菩薩論中的言論觀點，很多地方雖未說出經典出處，但定有經典出處，這是佛門學者著述立言的根本原則，若連這點都做不到，還有什麼菩薩戒德可言？

佛的法身分為理、智二身，不僅有佛經根據（《金光明經》等）而且也有充分的理由。佛的破除二障的涅槃境界，屬於無作為、不變常住、常樂我凈的虛空無為法，是除障顯空理諦，也是佛的自性清凈狀態；但佛除了清凈無為的一面外，還有智性和利眾德行的一面，如無漏正遍知智二十一類共計147項（見於《現觀莊嚴論》）和不共佛德300項（見於《大乘經莊嚴論》）。這類無漏智慧是佛的化度眾生、利樂有情的慈悲智慧能量活動狀態，是有作用的有為法，是即生即滅，剎那相續的無常法。

佛的這兩類果德，雖然都是法身，但一是無為，一是有為，一是理諦常法，一是事諦無常法，二法雖非異，但也理事、體用有別，故非一。這就是自性身與智法身分立的邏輯理由。

佛的法身即非有相，也非無相。若說『有相』，理諦法身卻屬空理無相。若說『無相』，一，法身為佛位果德之聚，含藏佛地萬象，報、化二色身也在其內，佛的肉體稱『法體』，舍利稱『法體舍利』，佛經也稱『佛的法身』，塔也稱『法身塔』。如此種種，怎能籠統地說法身『無形無相』呢？二，佛的理諦法身也非無相。彌勒《寶性論》說：法身有『五相』：即「無量無數非思議，無可相比極清凈」。自性身有『五相』：即「無為無分離二邊，解脫三覆凈光明」。這幾條理由還不足以破除『法身無形無相，不可分』的無知偏見嗎？

這位反對佛陀『四身說』的人，不僅對佛的法身概念模糊，而且對應化身的理解水平也未超出法盲的水平線。說什麼：「化身之體丈八高（凡夫能見）」。我倒要請教：『這化身之體丈八高』的『丈八高度』是用哪一種尺子量的？是中國尺、印度尺？還是英尺、米尺？這個尺寸又是誰量的?人間的佛陀化身和極樂世界的化身佛，身高相同，都是『丈八高』嗎？

所謂『應身』或『化身』是佛陀以大智大悲為度化無量眾生，隨類化現的種種身相，遍虛空界，盡未來際。此說出於《般若部》和許多大乘經典疏論。諸佛化身中，除了『勝應身』身具三十二相、八十種好形，示現八相成佛，以佛陀面貌出現而外，其餘應化身皆隨類化現，無固定形象。

所謂『隨類』，就是說佛和菩薩化身，若在人道中化現，就以人的各種形相化現，從事種種利樂眾生之事業，若在畜生道中化現，就以各種動物形象化現，如佛本生中的九色鹿、金毛猴本生等等。鬼道、天道以及地獄道中也同樣是隨類化現。佛的化身除了眾生類，還有非眾生類物品。如雨水、食物、衣物、藥品、廳堂、樓閣、道路、橋樑等等。

佛的化身凡夫肉眼雖然能見，卻不能識別，因為人眼所見者外相也，佛菩薩是精神境界，只有佛智才能準確鑒別——這些話也出自佛經，並非我等瞎編。如《華嚴經·賢首品》云：「或以相好莊嚴身，威儀具足度眾生，一切世間所好尚，色相顏容及衣裳，隨應普現愜其心」。

還有，將佛經語分為『正規說』和『方便說』也是無經論根據的瞎說。凡是佛說都是方便說，只是在方便說中有顯義隱義、了不了義。如阿賴耶識說。持八識說者，認為是究竟了義，而持六識說者，根據《楞加經》認定為方便不了義。如《華嚴經·初發心功德品》中說：「隨處、隨時，隨其根器為說法」。在《華嚴經·賢首品》中說：「隨諸眾生病不同，悉以法葯而對治，隨諸眾生心所樂，悉以方便而滿足，隨諸眾生行差別，悉以善巧而成就」。「隨其心樂為說法，八萬四千諸法門，諸佛以此度眾生」。「菩薩種種方便門，隨順世法度眾生」。

（多識寫於2006年4月）

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