一切如夢幻泡影，如露亦如電

關於上師

一顆水晶放在任何一塊布上，不論白、黃、紅或黑，就會透出那一塊布的顏色。同樣地，經常跟你在一起相處的人，不論他們影響是好或壞，對於你生命和修行的方向，會有極大的影響。

應該花時間和真正心靈的朋友相交，這會讓我們對所有眾生充滿愛，同時也會幫助我們看到什麼是負面情緒和憎恨。和這樣的朋友在一起，學習他們的作為，自然能讓我們浸淫在他們優良的特質中，就如同環繞金山飛行的鳥兒，沐浴在金色光芒中。

為了讓自己從六道輪迴痛苦的惡性循環中解脫出來，達到證悟的全知，我們必須依賴一位真正的老師。這樣一位老師一切的思考、言語和行為永遠全然依據佛法。他能夠告訴我們怎麼做才能夠在道路上進步，怎麼做才能避免障礙。一位真實的心靈老師就是一面帆，讓船快速地渡海。

如果相信他的話語，就很容易找到六道輪迴的出口，這也就是為什麼老師那麼珍貴。證悟並不能只根據自己的想法就可以達成，修行的每一個階段，不論是根據經教或密續，都需要一位夠資格的老師講解。

話說所有過去的佛，現在的佛，以及未來的佛，都必須跟隨一位老師才能夠成佛。

佛陀的開示廣大，密法傳承眾多，涉及的主題無盡。缺少老師的口訣指示，我們永遠無法知道如何把這麼多的法教濃縮到最精要的點上，以及如何實修。

雖然上師在我們面前呈現的是平凡的人形，行為舉止看起來也都像凡人，事實上，他的心與佛陀無二無別。上師和佛陀之間的唯一差別，就是上師對我們的慈悲，而這個慈悲事實上已經超越所有過去的諸佛--因為雖然過去的諸佛都已得到完美的證悟，但是我們既無法親自見到他們，也無法聽到他們的開示。而我們的心靈老師，是在我們此生中來到這個世界。我們可以見到他，從他那裡得到指示，引導我們離開六道輪迴的泥濘，走向證悟。

關於心的本性

為了驗證無生自性的高地，我們必須溯源而上，認清自己意念的源頭。要不然，一個念頭會帶出第二個念頭，第二個念頭會帶出第三個，永無止盡。我們經常被過去的回憶所騷擾，被未來的期望所牽引，當下卻毫無醒覺。

是我們的心，引領我們進入娑婆輪迴的迷途。我們對心真實的本性是盲目的，只知道緊緊抓住自我本性所幻化出來的意念，以致覺性被固化成像是「我」和「他」、「可欲」和「可惡」，以及許許多多其他的概念。這就是我們創造娑婆世界的方式。

反過來說，如果不讓念頭固化，如果能夠認清念頭的空性，那麼每一個在心中生起和消逝的念頭，都能夠讓我們對空性的體現愈來愈清晰。

在最冷的冬天，寒凍使得湖川結冰；水變成固態，能夠承受人、動物、和車。春天到來，大地和水溫暖起來，開始解凍。冰原來的硬度到哪裡去了?水是柔軟的、流動的，冰是硬的、尖的，我們哪能說它們相同?但是我們又怎能說它們不同？因為冰只不過是固化的水，而水只不過是溶化的冰。

我們對周圍世界的覺受也是相同的。我們執著於現象的真實性，不斷的在吸引和排斥之間、享樂與痛苦之間、得與失之間、有名與無名之間、稱讚與責備之間受盡折磨，於是我們的心固化了。我們必須將概念的冰化解為內在自由的活水。

六道輪迴和涅槃的一切現象都像彩虹一般地現起，而跟彩虹一樣，它們並非具實存在。一旦我們認識到實像的真實本性，也就是本性為空，卻同時能現起為萬象的世界，那麼我們的心將不再受幻覺所驅使。如果我們知道如何令念頭在現起時即自我消溶，它們就會像飛鳥划過天空一樣地划過我們的心--不留下任何痕迹。

保持這單純的狀態。如果遇見快樂、成功、繁榮，或者其他有利的條件，把它們視為夢和幻象、不要執著。如果患上疾病、被人毀謗、權益被剝奪，或者遭受其他身體上或心理上的折磨，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，發願因著自己的痛苦，願所有眾生的痛苦能夠燒盡。不管什麼狀況升起，勿墜入狂喜或悲痛，在不可動搖的寧靜中保持自由和安適。

空性

當你見到高山，

請記得內在的見地，

內在的見地就是上師的心，

與你的心的本性無二無別。

當你見到美麗的森林，

請記得體驗和證量，

無需期望也無需懷疑，

它們都是上師的幻化。

當你見到滿園的花朵，

請記得行為是自然的解脫，

所有行為與法相應，

這就是上師圓滿的生命。

不論你的念頭多麼錯亂，

它們不過是智力的產品。

一旦你令念頭被解脫於

不生、不住、不滅，

念頭即消融於空性。

那赤裸的空性就是上師：

超越智力的原始智慧。

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