當「君子固窮」遇到「富貴淫人」
多金者富，位尊者貴。或富，或貴，或既富且貴，歷來為世人所艷羨所渴求，亦所謂「富與貴，是人之所欲也。」致富貴，能看出一個人的志趣能力；處富貴，則能看出一個人的品格境界。當年，景春和孟子討論公孫衍、張儀這種「一怒而諸侯懼，安居而天下熄」的風雲人物算不算「大丈夫」，孟子則提出了「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」三條判定標準。三者中，貧賤是富貴的反面，威武則出自強權，強權源於「位」，「位」是因為「貴」。所以，孟子實際上只是在談富貴的正反面對一個人「三觀」的考驗。達標者，才能稱之為「大丈夫」。可見「富貴」是檢驗一個人信仰純度的試金石，它能折射出人性的光輝和人格的魅力。
窮不易操，貴不忘道—信仰的高度。
有一次，孔子在陳國絕了糧，跟隨他的人都餓生病了，病蔫蔫的，連床都爬不起來，一向粗豪的子路怒氣沖沖地來見老師，發脾氣說：「君子亦有窮乎」？是呀！君子也會「窮」得一籌莫展嗎？這個問題想必也是孔門其他弟子的困惑。孔子看著子路，語重心長地說：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」意思是說，君子也會窮困，不過能安於窮困，小人一旦窮困就會鋌而走險，無所不為。君子何以窮而不濫？原因就在於君子有信仰，即其所信奉的「道」，它會產生一種道德自律的力量，匡佑君子在遭遇各種突如其來的困厄時不改變做人的原則。儒家最高的人格理想與道德境界是所謂「孔顏樂處」，其精神內核就是安貧樂道。一個人如果真正「樂道」，必能「安貧」，自然就不會出現「窮斯濫」的無底線行為。
顏回是孔子最得意的弟子，以賢德著稱，「不遷怒，不貳過」，孔子視其為畏友，愛而敬之。顏回偉大之處即在於身處貧困卻不改風操，所謂「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，是「君子固窮」的典型。韓愈說：「不以富貴妨其道，不以隱約易其心。」歌頌的就是顏回信仰的高度，這也是孔子積極追求的目標。孔子不是也說過「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」的話嗎？君子「食無求飽，居無求安」，不就是「安貧」嗎？套用孔子的一句話來評論夫子，這叫「吾與回也」。
在孔子看來，富貴不應成為君子的最高追求，「道」才是終極關懷，所謂「君子憂道不憂貧」。不過，如果脫貧致富，卻與「道」無妨，即便是「執鞭之士」這種下等差事，孔子也願意做，說明他並沒有忘情於富貴，關鍵要以「其道得之」。所以「窮不易操，貴不忘道」，是立身處世的根本，糊塗不得。一個真正有理想、有操守的人，絕不會為衣食住行等物質需求沒有得到滿足而煩惱。如果身邊有「志於道,而恥惡衣惡食」的朋友，我們要敬而遠之。
明武宗正德元年，時年三十七歲的王守仁因反對宦官劉瑾，被廷杖四十，遠貶到貴州龍場做驛丞，相當於做了當地政府招待所的所長，掌管車馬、儀仗、迎送之事，連個品級都沒有。這對於心雄萬夫的王守仁來說，落差是人生的一場重大考驗。但他憑藉堅強的信念，愣是在龍場這個窮荒之地不文之所，創立了思想的豐碑，「龍場悟道」遂為史家所艷稱。其《教條示龍場諸生》，與其說是規勸學生，不如說是困厄中與諸生共勉，他批評當時的學者「曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由於志之未立耳。」足見立志在任何時代都非易事。既「志於道」,又「恥惡衣惡食」，只能說明其人信仰不夠純粹、道路不夠堅定。因此，也就談不上「不畏浮雲遮望眼」的文化自信和道路自信。
實現從惡衣惡食到錦衣玉食完美轉身的朱元璋，也是「貴不忘道」。當了皇帝以後，他一再推薦高級領導幹部要好好讀讀高明的《琵琶記》，說這本書是什麼「山珍海錯，貴富家不可無。」言下之意，《琵琶記》是爾等貴富家的「標配」，缺之不得。其實，他無非是看重了這本書所宣揚的忠孝節烈思想，這就是洪武大帝所標榜的「道」，高明無意間成了帝王教化的木鐸。
見利思義，富而懷仁--富貴的尺度。
追求富貴，是一種價值取向，落地就是一種生活方式，其間的曲直冷暖，外人不能身受，自然無法感同。不過值得警惕的是，當一個社會普遍以金錢的多寡、權位的高下，即富貴的豐歉，來衡量一個人是否成功的時候，其與大達亦遠矣。所帶來的惡劣影響，必然是人心浮躁、世風日下，孰不知挽回一種風氣比救治萬千肉體要來得艱難，所以富貴的尺度很重要。
孟子說「富貴不能淫」，潛台詞其實是「富貴淫人」，古人這種話你要反著聽。對富貴的艷羨、對權力的膜拜在那個禮崩樂壞的時代就像瘟疫一樣，抗體差的人很容易染病上身，貧賤則移，威武必屈，所以孟子才有此一說。那如何「防疫」呢？有一劑藥方是這樣開的：「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣！」「成人」這裡指完人，其賴以養成的三標準比孟子所謂的「大丈夫」還高，這支「疫苗」堪稱「溫而厲」了。
「見利思義」是孔子富貴觀的核心，他有一句長期霸屏的口號叫「不義而富且貴，於我如浮雲。」孔子不反對升官發財，還鼓勵弟子出來做官，以為「邦有道，貧且賤焉，恥也。」但前提是要走「正路」。何謂「正路」？孟子說：「義，人之正路也。」正路，沒有人慾的邪曲，自然就沒有入歧途的後顧之憂，有的只是天理之當行，這樣得來的富貴才安心。與其歪門邪道賺來富貴，戰戰兢兢地過日子，還不如餓肚子窮開心，此亦所謂「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」面對富貴的誘惑，孔子主張「義然後取」，這是謀求富貴的正確打開方式。
舉頭三尺有神明，追求富貴要心存敬畏，「義」字當頭，而不是利令智昏。「不義而富且貴」，就像頭頂上懸著一把達摩克利斯之劍，富貴隨時都可能煙消雲散，你還贏不得世人一絲的憐憫。孔子說「放於利而行，多怨。」「放於利而行」，就是唯利是圖的意思，這樣只會招來怨恨。摯虞《庫居銘》中說：「有財無義，恆家之殃」，說的也是這個道理。是故浮榮不足貴，奢華亦非福。與其濁富，不如清貧，中間有個「義」的權衡。
在儒家那裡，「義」又總是與「仁」連在一起，仁者安仁，可以「久處約」，可「長處樂」，這既是安於貧賤，也是善處富貴。孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」君子修身，連一頓飯的功夫都離不開仁，追求富貴當然也須臾離不開仁，為富不仁是要遭人詛咒的。一個人發跡變泰了，要貴不忘道，富而懷仁，待人一視同仁，不能有傲慢與偏見。一個人潦倒落魄了，不要「好勇疾貧」，而生自卑與覥顏。
君子素其位而行—做人的風度。
如果有一天，我們如願以償地富貴了；或者一番奮鬥之後，我們脫貧致富的願望落空了，今後的生活何去何從？是「富貴還鄉」，在父老鄉親面前擺闊炫富？還是富了哭窮，做個偽君子？是兜里沒錢，卻「打腫臉充胖子」裝富？還是苦大仇深，遇見富人分外眼紅？這很能考驗做人的風度。《中庸》里說：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。」這個「位」可以指實體的職位，即「在其位謀其政」的「位」；也可以是今天所謂的信仰或職業操守。這句話提醒世人：處富貴之實，就當行富貴之事，要富不學奢，富而好禮。處貧賤之位，就要做力所能及之事，不慕富貴之虛，不能「死要面子活受罪」。簡單地說，真誠務本是做人的風度，也是我們要努力追求的高度。莊子說聖人「法天貴真」，「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。」我們普通人也應該有這種覺悟才是。
富貴能轉移風氣，清人吳喬說：「事之關係功名富貴者，人肯用心。」說的就是這個道理。一部《儒林外史》，識者以為「功名富貴為一篇之骨」，我們也因此看到了一幅幅活色生香的知識分子「變形記」，這是利欲熏心、道義蒙塵的緣故，知識分子斯文掃地，何談做人的風度？充其量是附庸風雅。「不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴」，才是他們應該思考的命題，這是「務本」。而那個時常受老師批評的子路呢，「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥」，宛如濁世中的一股清流，狠狠地鄙視了一把這些後世的不肖子孫。
《孔叢子》中說：「不取於人謂之富，不辱於人謂之貴。」這種觀念，同世俗對富貴的認知大不相同，有點哲學的意味，也有點精神勝利法的意思，我很喜歡。君子素其位而行，做好自己的事，盡量不勞頓別人，少欲則寡求，寡求自少辱，無欲則剛是做人的一種風度，也是一種別緻的富貴。《聊齋志異》中說「受人求者常驕人，求人者常畏人」，這是一種普遍的社會現象。經常幫助別人的人，多少會有一些心理優勢；而經常接受別人幫助的人，對施與者多懷有一種畏懼的心理，後者自然難言富貴，儘管他事實上可能以俗世的富貴者存在。
貧富貴賤，能考驗一個人的定力。「君子固窮」，「窮且益堅，不墜青雲之志」，是一種高度，值得提倡；「富貴不能淫」，「三軍可奪帥，匹夫不可奪志」，是一種風度，也應該表彰。貧賤能自娛自樂，富貴多助人為樂。貧賤不生巴結心，富貴不長勢利眼。貧不忘儉，富不作秀。窮而思進，富而周急。這樣，再多的卑微也不會換來世人的鄙夷與嘲謔，再多的富貴也不會換來世人的仇視與不平。
貧富貴賤，和幸福之間也不存在必然的聯繫。富貴不等於高貴，財大不代表福大。有了富貴，卻沒了自由，不是人們所渴望的。貧賤夫妻也未必百事盡哀，清風朗月不用一錢買，囊中羞澀的生活照樣可以有滋有味，「吾心安處」即是幸福，殊途卻同歸。
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