我們究竟該相信什麼……
或許我們很早就知道，我們始終交織在浪漫與現實之中不能自拔，因而不得不在左右搖擺中痛苦的前行。
但是，讓我們最痛苦不僅僅是這些，讓我們最痛苦的永遠都是我們知道的，這也就意味著，我們知道的越多，痛苦就越大，也就越掙扎。就比如你信奉自由主義，堅定認為自由意志才是最值得追求的。這時你如果看了斯賓諾莎的《倫理學》，你就會被告知自由意志並不存在，一切所謂的自由意志只不過是在生存條件下的本能反應罷了。再比如，你堅信思考能帶領我們走向深刻，能帶給我們智慧，並且從蘇格拉底到斯賓若莎，都無不強調思考的重要性，甚至把這種能力捧為貴族式道德修養。而盧梭卻說：沉思違背了人性，有思想的人（知識分子）是墮落的動物。一下子把所有人都罵了。
如果你讀過約翰·洛克的《人類理解論》，並接受了他所闡述的：知識來源於經驗，並且由感官獲得，同時只有物質才能影響我們的感官，這樣的思想。那麼，與其同一時期的喬治·貝克萊所認為，我們感覺到的一切事物，都只不過是我們感覺到的而已。我們對一個事物的知覺，也只不過是經過篩選後的感覺。它僅僅是感覺或記憶，一種精神狀態的觀點你一定會很難接受。也是在同一時期，大衛·休謨在他的《人性論》里又徹底否定了精神，他說：我們認識精神，和我們認識物質一樣是靠感覺，只不過是內在的感覺。 正如杜蘭特所說的：所有的東西都被取消了，哲學困在了自己造成的廢墟之中。而我們被困在了虛無縹緲的哲學之中。
弗朗西斯·培根告訴我們，一切事物都有其普遍規律，而它們的本質只有在那永恆的事物中才能找到。這些永恆的事物中所體現的規律決定了一切個別事物的存在。
在兩個世紀後，休謨卻告訴我們：我們無法認識原因和規律，我們只不過是從事件和結果中，推斷出因果關係和必然性，與此同時，規律並不是事件所必須服從的，永恆的，必然的法則，只是我們對於客觀經驗所作的主觀概括。
但不可否認的是，哲學和科學是相互轉化的，科學的進步必然由哲學引起，而科學每一次打破思維也必然引發哲學的反思與進步，哲學上某些的空想性為科學指引了方向，科學的實踐性使得哲學在認知上得以升級。正如弗蘭西斯·培根所認為的：科學需要的就是哲學，即對科學方法進行分析，對科學目的和成果進行協調的力量。沒有哲學，所有的科學都是膚淺的。
在十八世紀下半葉，康德為這片困局帶來了新的光亮，在他的著作《純理性批判》中，為精神重新下了定義：「純粹理性」意味著不是來自感官、而是獨立於所有感覺的知識，它是精神所固有的知識，它是精神所固有的性質和結構。康德說：這些錯誤的結論來自錯誤的前提，即認為所有的知識都來自「具體的，不同的」感覺。而康德所闡述的這些，是不是覺得十分熟悉，蘇格拉底好像說過，柏拉圖好像也說過，亞里士多德好像也說過，感覺更像是對古希臘哲學的新的闡述。
某一位閃爍著偉大靈魂的光芒的人曾說：所有的事物大概都是一個循環是的發展。到了近代，越發展越「復古」，這是社會發展到某種程度之後的的又一個拐點。同時更是一種狀態發展到極致後的變相回歸。 由此還可以得到：每種事物在發展時都有一個圓心，牽引著它從起點回到起點，只不過當在回到起點時已然發生了某種質變，因此也使它看起來不一樣了，但起核心是不變的。
所以無論哲學如何被定義，行而上學的最終目的也始終沒變——只是嘗試著理解事物的終極意義，從表現中尋找實體的本質。
所以，我們應該相信我們自己，也正如伏爾泰所堅持的：您的話我永遠也不會同意一個字，但我會誓死捍衛您說話的權利。這個世界本就是合而不同，我們需要的，或許就是在不同中找到我們自己所篤定的那一條準繩，並捍衛它。
題圖攝影：Claudio Bravo·The fortune-teller
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