「我才知道我的全部努力，不過完成了普通的生活。」
美國記者Sebastian Junger分享過他的看法：「事實上，人類並不懼怕困境，困境能讓人的生命力更加頑強；人類最怕的其實是"多餘感"，而現代社會正在培養這種「多餘感」的路上不斷精進。」
在《種族：回家與歸屬感》這本書中，榮格爾認為，漫長的集群生活歷史培養了人類忠誠、互相依賴、高度合作的品質，而如今強調個體主義的現代社會則與這些品質格格不入，這從根源上導致了人們生活中的不適應感。
Jon Ronson在幾年中走訪那些做錯某事後生活被互聯網暴徒徹底毀掉的人。龍森指出，如今，正義在以一種超民主化的方式被執行，原來默不作聲的大眾被賦予了發言權，結果我們找尋別人的錯誤，我們定義著「正常」，然後把那些「不正常」的事物徹底碾碎。我們將恥辱感變成了一種社會控制的工具。
教育學者陳默如此解剖中國城市獨生子女的心理特徵：孩子在現代化的電腦世界裡生活，他們在虛擬的世界體會到真實感，在真實的世界裡有虛擬感。
英國雕塑家Antony Gormley說：「如今，藝術在扮演一個重要的角色，那就是彌合人類和人造世界，和那個依賴科技、依賴手機的人造世界之間的裂縫。人工智慧將會繼續在圍棋上打敗我們，但是它們無法感受。所以我們作為人類，更要回歸自己的感受。」
網上盛傳著這樣一件事：某女子刷微博的過程中，有兩則論述愛情的雞湯，短短几分鐘，她的內心歷經了從「我男朋友都沒為我做過這些，他根本不愛我！」到「哇，原來我男友那麼愛我，我好幸福！」，雞湯文順序交換，結果應該同樣成立。當我們的大腦逐漸沉浸在這些他人咀嚼過的思維觀念中產生惰性，我們就自然習慣接納別人的解釋，而疏於自己動腦筋去思考真相，尋找真理。「如果你的思想輕易地就被一條微博段子而改變，那就說明你根本沒有思想。」
華東師範大學歷史學教授許紀霖這樣說：「大學為中學"消磁"，難的不是告訴他們歷史真相，難的是讓他們重新形成知識學習的方式，形成具有獨立思考能力的人格。」
《紐約時報》影評作者Scott如此談「學會批評和質疑」的重要性：「要麼變成淺薄的折衷主義者，要麼被意識形態教育得無比激進，用咆哮取代了思辨。可以說，我們的生活中，完全沒有給質疑留出空間和時間。」
Claire Fox說：「新一代們放棄了用辯論說服他人的做法，他們不去接觸讓人不快的東西，寧願永遠留在安全區里......這很幼稚，讓人感受不到智慧的重量。」他希望看到新一代是「能夠擁有新自由哲思的年輕人，而不是一些只會聽老師和家長話的軟綿綿的小孩。」他在《我覺得這冒犯了我》裡面定義「雪花一代」：2010年左右步入成年的年輕人，他們適應能力差，比前代人更經不起他人冒犯。
北大心理學副教授徐凱文將其稱為「空心病」：沒有明顯創傷、生活優渥的年輕人越來越感到內心空洞，他認為這種病的核心在於缺乏支撐意義感和存在感的價值觀。
當今，我們在「個人單子化」的道路上越行越遠，Rousseau（盧梭）在其著作《愛彌兒》裡面這樣說：「一旦他們察覺到他們以後會分離，一旦他們遇見到他們有彼此成為陌路人的一天，他們就已經成為陌路人了。每個人都建立了自己小小的隔離體系；兩個人一心想著將來不在一起的時候，他們只是勉強呆在一起。「
這種「隔離心理學」現象，艾倫.布魯姆在《美國精神的封閉》中這樣指出：「今天的人們必須成為一個自足的整體，不能冒互相依賴的風險。為了知道以後怎麼辦，想像力驅使每個人展望將來的隔離之日。人們本應應用於共同事業的精力，在為獨立做準備的過程中耗盡......要分離的人是沒有共同利益的。我們是沙漠上的沙子在不停地流動——遠走他鄉，告別故鄉，脫離信仰。」
多恩說：「愛不會扼殺我們，也不會自行消隕。」我想引用自己甚是欣賞的基督徒作家C.S.路易斯的一段話：「不存在安全的投資。只要愛，就一定有受傷的危險，只要愛上一樣東西，心就一定會痛苦，還可能破碎。要想確保你的心完好無缺，你就不要愛任何人，甚至不要愛寵物。用各種嗜好和小小的奢侈的享受將心仔細地包裹起來，避免一切感情糾紛，將它嚴嚴實實地封閉在自私這副靈柩上。可是，在這副安全、黑暗、沒有動靜、沒有空氣的靈柩里，心會改變。它不會破碎，但會變得硬如鐵石、麻木不仁、無法拯救。」
認識你自己，
你的心會決定你所看見的。
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