楞嚴經 第三講（上）

楞嚴經是一種圓教的，能夠入真實的，但是得一門而入；就像我們要進入法堂，門很多，但是它主要的是以正門。所以你想進入楞嚴的勝定，歷代大德給我們巧示方便，說從兩種門。就像我們要進法堂，我們這有三個門，哪個門方便你就從哪門入。但是進這個門的時候得有方便善巧，你才能到到這個門裡頭來。進來了，坐沒辦法坐，得有方便善巧，你到後面找個墊子，拿來自己坐，那叫方便門。

咱們學楞嚴經是平等門，誰都能學，誰都能入，在這個是平等的。萬法唯心，一心萬法，從這個根本我們具足的含義，沒有差別，平等一相；但是人跟人不同，法是平等的，但是你沒有這種智力，平等之中而不平等了。因為你智力不平等，萬法唯心，你不能進入。但是你翻過來，心唯萬法，這個心就是我們一切眾生心，跟一切諸佛的心，乃至首楞嚴大定的心，是一個，沒有差別。但是這是體性，根據它緣起而有差別。這差別分析可就多了，世間法、出世間法，凡夫、聖人，染法、凈法，依報跟正報，因和果。

咱們特別講因果的差別。過去的因不同，你今生在果報上，你現在的果報，在受報的當中，沒得智慧；很多佛所教授的你沒法進入。我們經常愛說我業障很重，遇著什麼事不順心了，自己感覺自己業很重。業由哪裡來的？什麼叫業障重？這是我們很多道友的口頭禪，好像表白我業障很重，不能得道，隨順不了因緣。業報沒有什麼輕重，如果你經常這樣認為你業障很輕很重的話，那你自己找倒楣，那就業障重吧！業障重，怎麼辦？你不能把它轉變一下嗎？業報比較重，你把它轉變輕一點，把業障消失了，不就沒業障了。

業障不是有形有相的東西，染凈差別也如是，一切的事物是它的變化。昨天早晨跟咱們今天早晨一樣嗎？一樣的。你看昨天那麼熱鬧，沒有了，這個道理該懂吧？你如果能這樣來理解，凡、聖，染、凈，依報、正報，因、果，都是你的心起的，咱們這個心能發生種種作用。昨天我們的心是那個樣子，今天我們的心是這個樣子，那明天我們的心又是什麼樣子？假使離開我們心念，一法也沒有。能夠進入嗎？每個人都能平等進入，進入這一心。這個心能生萬法，萬法也能回歸一心。但是我們現在生能生，回歸就回歸不來了。如果能回歸於一心的話，成道了。但是這個一心我們達不到，怎麼辦？佛就教導我們很多方便，乃至於楞嚴經也是方便法門，有說、有行、有修、有證。在這一切法中，分什麼是真的，什麼是妄的，什麼是好的，什麼是壞的，你把貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、戒見、邪，把這個迷的方法把它消失掉，完了你就能夠開始悟入，悟到佛的知見，以這個知見去修行、去證得。這些個種種的差別，就叫方便。「方便有多門，歸元無二路」，不論真假、虛實、真妄、迷悟，你以這個善巧佛的方便方法，能夠把凡人變成聖人。一切的法，一切的事物，全把它歸為是善巧方便。

我們從真實的入不了，楞嚴大定頓入，我們入不進去，那就假些個方便吧！所以楞嚴經就講的方便。就是用種種的善巧方法，完了明白了什麼是真、什麼是妄，把妄舍掉，完了學習進入真實。妄盡了，真實就得到了。這在華嚴經是妄盡還源觀，妄盡了就返本還源，悟得沒差別了。

佛所教授我們的一切法，一個按一切眾生一切法都是平等的，叫平等法門。我們想進入這個平等法門，從方便善巧。因此從善巧方便來說，那就把釋迦牟尼所說的法分成多少類。佛所教授的法，例如說經藏、律藏、論藏，這是三藏法門；小乘、中乘、大乘，這是三乘法門。我們這部楞嚴經，它是屬於修多羅，就是經藏。經、律、論三藏當中，楞嚴經它屬於修多羅藏的。乘，就是大乘、小乘、中乘，小乘又分聲聞、緣覺乘。乘是運載的意思，就是這個方便善巧把我們運載到目的地。譬如我們想到台灣，想到北京，或者想到上海，這有很多工具，現在可以坐飛機、坐汽車、坐火車，都可以，這是運載工具。那飛機就快了，我們把它比作大乘，你坐汽車就慢了，但是目的地一定能達到，達到目的地就成了。

這部楞嚴經它是屬於大乘法，乘屬於大乘，藏屬於經藏，就是藏乘所攝，按教義方便當中，假設這樣方便。但是經上所告訴我們的道理，就是理。你做一切事，咱們做任何事，或者講道理不講？所以社會都叫你說講理不講理？理有多種。人家用法律，那叫法理。講人情的關係，叫人理。也有理，有的是大道理，有的是小道理。人與之間的是小道理，國家制定的一切法律是大道理。理必含著有義，什麼意思？一切事物的主體是理，拿理來統率，說你這個不合理？那就把它變一下。說你這不合法？不合法就犯法了，犯法了就制裁你。你必須得如理。那理得有義，理的實實在在是講義。一切事物的主宰有個原則性的，那個就叫理。理必含義。理沒有形相，但是講道理，一講道理就講到義了，理義。義就是要明理。義一般講是相，楞嚴經的相，楞嚴經的理，理是體性都一樣的，沒什麼差別的，但義上就有分別了。譬如我們要講小乘、中乘、大乘，但是這個是義。教是理，佛所有的一切言教都是顯理的。在顯理的當中，理本來沒差別，在意義上有差別，把意義明了之後，回歸於理，因此就有教理。佛所設的言教是顯理的，這個理有淺有深、有大有小。所以在五教叫小、始、終、頓、圓，四教叫藏、通、別、圓，藏就是小，圓就是大，每一部經都要有這個分別。這個教只是形相，言教，言教所依的是什麼？就是指法所具的理，這個理也就是一切法的實體。

所以文殊菩薩向佛啟問：佛，你出在娑婆世界所說一切法，什麼是真的教理（就是教體）？如來出現在此土娑婆世界，什麼是這個世界真教的體？咱們經常愛說「此方真教體」，是什麼？「清凈在音聞」，要說，要聽。釋迦牟尼佛說法四十九年，說法是音聲，音聲表達法，拿這個來作佛事，「此方真教體，清凈在音聞」，一個說，一個聽。說了半天，什麼是教體？音聲為教體。「佛法無人說，雖慧莫能了」，這個就是能詮的教體，第一是說，說了聽。現在我們楞嚴經這個法，說這個法哪些個人能得利益？加被哪些人？這有遠因、有近因。有些人聽了，說者是沒有差別的，聽的人就差別了。現在我們幾百人，你問問他講的是什麼？有的人答覆你很好，有的人答覆的不對味道，有的就答覆不出來了。

但是無論你學哪一法，什麼樣算是法器？什麼樣是非法器？我們有個器皿，想它起個作用。法器，就是聞了法他能起作用。他聽不懂，他能起什麼作用？沒有信仰，不是楞嚴經的材料，不是盛楞嚴經的器皿。他不信，對楞嚴沒有信仰，這就不是法器，不是楞嚴經的法器。但是學經的時候，光學文字，不從理上去得，這個也不是學楞嚴經的材料，。一切法離不開心，萬法唯心，心是真實的。你不論學哪一法，心外取法不是法器，違背真實了。下劣的根機，二乘人。下劣是指二乘人說的，不是凡夫說的，專指的一切聲聞、緣覺，他們執著無我。不進入大乘，也非學楞嚴經的法器。權乘的菩薩，不能進入楞嚴，權小不是法器，權乘菩薩也不是法器，這是分別揀別說的。要從上根的方面說，圓頓教都是這個意思，圓頓教都是含著這個意思，一切眾生都有佛性。凡是能遇到的，參加法會的（這個是專指楞嚴法會的），不管他聽見沒聽見，不管他懂沒懂，他能有機會參加了這個法會，普受！都種了善根，獲益深淺大小不同，但是都能得到利益。為什麼？種善根。因為過去世沒有因緣的話，他遇不到楞嚴法會。遇到了，能夠進入，或者信解，或者生起知見，分別學習。這個就用到我們學起信論的時候，二種熏習，他熏熏也好，沾到沾到那個味道。我們講大乘經、妙法蓮華經、華嚴經都如是，楞嚴經也如是。

這部經究竟當機眾是指著什麼人說的？一乘的，圓頓的機，正為這類人說的楞嚴經，兼帶著給他還不能悟入不能進入，但是能相信；相信就等於種子種下了，種子種下了就會發芽的，發芽將來一定能夠得到利益。那就是三根普被，見聞覺知，以這個來分他的等次。所以楞嚴經就是對一切眾生，只要你能夠打開經本看一遍，種了善根了。就像畜生在三寶地，它不懂。它能在這寺廟裡頭，它以後轉變人，他對三寶也有氣味的。就是普被一切眾生的。

這部楞嚴經它的宗旨跟它趣向的目的是如何？這部經破他的識心。他就指一切眾生，破一切眾生妄識的妄心，以這個為宗旨。顯發他的真心，顯發他的性、本體，目的是這樣子，達到這樣目的。所有一切眾生的根性，不論他哪一種根性，都能進入佛所教導的。經律論三藏，只要他能進入，進入哪一藏都可以，哪一藏都能回歸原來的本性。根機深一點，能夠悟入。悟入什麼？入楞嚴定，從定而發生自在的妙用。定是指著它的本體，從本體而起的妙用。這是楞嚴經讓你所趣向的。所以入了楞嚴經，入了圓定了，圓定而生的，是由我圓行而進入的圓定。最初有這種因，又遇著這種緣，而能夠圓證菩提，這是這個經能夠達到它的目的。

以下講講這個經怎麼傳譯到中國來的？什麼時間傳到中國來的？哪個大德、哪個祖師翻譯的？所傳譯的時年。就是楞嚴經到我們東土來，哪位大德傳來的，同時在什麼時間傳來的。這部經是在唐朝的時候，唐中宗的時代傳到中國來的，就是武則天的下一代。在歷史上叫神龍元年，五月二十三日開始譯這部經，把印度的話翻成我們中國話。翻譯的人主要的，一個譯場不是一個兩個，很多的大德共同翻譯的。翻譯這部經的人，不是中國人，是印度人，說原文的人是印度人，中印度，就是翻譯人出生的地點是中印度。翻譯這個不是一般的在家人，而是出家人，出家修道的就稱沙門。中天竺的沙門，像我們一出家了就叫沙門。沙門，中國話是什麼意思？翻勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。這是一種。再往大乘深義的翻，識心達本源，故號為沙門，求明心見性的，求成佛的。這個中印度沙門他的名字叫般剌密帝，般剌密帝也是梵語，翻成華言就叫極量，說這個師父他有才德、有智慧。他這個故事很長的，不是很容易來翻這部經的，輾轉流到中國的。因為梵僧所定的規律，跟我們中國的大德所定學佛的這個過程當中相吻合。我們知道我們國家隋朝的智者大師，他把一代佛教把它分類的話，大眾都知道的智者大師定成三觀：空、假、中。那時候沒按照印度的翻經儀軌，他自己創空、假、中三觀，跟這個楞嚴經所定的三觀是相吻合的。

這部經的故事，翻譯的比較有點神話。怎麼樣神話呢？說這個經不是在印度社會上流傳的，這個經本是在龍宮，藏在龍宮。佛滅後，結集之後，這個經沒有在六印度流傳，而保存在龍宮裡頭。龍王請龍勝菩薩到龍宮說法，這是有神通的大菩薩。龍勝菩薩在龍宮說法的時候，翻那個龍藏。藏經很多是在龍宮請出來翻的。在他讀這個藏經當中，讀到楞嚴經，他讚歎這個經非常得好。龍王不會讓他請走的，那他怎麼辦？他就在那讀誦，把它背下來了。他又回到閻浮提，回到人間的時候，他就把它錄出來，用梵文把它寫出來，呈給國王，說這是國家稀世之寶。國王就把它保存起來，不準向外傳。過去的什麼寶貝，很多都到宮裡去保存就秘密了，就這個樣意思。此土的僧人、大德都知道有這部楞嚴經，怎麼知道的？因為印度的和尚、出家人到中國來，他來學中國的經典，看見智者大師所立的三觀，他認為跟楞嚴經相當的符合，義理、觀義都相符合。他就向智者大師講過楞嚴經，因此智者大師就對著西方拜，就是智者大師對西方拜，求見此經。智者大師拜了好長時間？拜了十八年，沒有見到，沒人把這部經帶來。等到智者大師圓寂之後，這部經才東傳。

但是般剌密帝尊者怎麼把這部經帶出來翻譯的？他的國家是嚴格的限制的不準翻，這種經不準出國，不許帶。般剌密帝尊者他要把這部經帶到中國來宣傳，他的志向很堅固的，他就想種種方法，把經抄到那個極細的絹紙內，就是拿毛織的的那種絹，極細的極細的毛絹，把他的臂拿刀劃開，把這個經書藏到這個臂里，再把它縫上。等這臂長好了，看不出來了，誰知道他膀臂裡頭帶一部經？這樣子才出國。到了中國，再把臂劃開，再把這個經取出來。剛到中國來的時候，到了廣州，就是現在的廣東，他要想把這部經翻成中文，他不懂，那得有中國人。正在這個時候，有一個宰相房融，中宗時代的宰相房融，被朝廷貶到廣州。那他遇到這個經了，他就跟這個般剌密帝尊者合作，由他來翻譯成中文。這是翻經的過程。但是光經典到了，還得要會說印度話，能夠說中國話，兩個相翻，才能翻得成。因此咱們後來的人，看一切經的時候，感覺很容易；其實古來人翻譯這個經的時候，那經過很多艱難困苦。我記得義凈三藏法師說過這個，作一首詩讚嘆這個，「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者焉知前者難。路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫，後賢如未按斯旨，往往將經輕易看」。在旱海裡頭沙漠裡頭走，太陽熱得不得了，中午溫度好幾十度，晚上就涼下來了，夜間寒度也是好幾十度，在這樣的困難艱險，所以去一百個人，回來十個也沒有。後來學法的人、學經的人，不懂得這個道理，往往將經輕易看，隨便的看。但是也得有翻話的，經文來了，光一個人不行的，所以譯場好多人。還有烏萇國的沙門，彌伽釋迦。烏萇國，在玄奘法師大唐西域記里，它叫烏仗國，又叫烏孫國，華言（把它翻作中國語言）就是苑的園，園林子的意思，這個烏萇國就是阿輸迦王的一個園林的意思，說成烏萇的。在大唐西域記里，說這個國家面積只有五千餘里，這個國家都是大乘佛法，它的出家人彌伽釋迦他來譯語，楞嚴經的語是他翻譯的，把梵音翻成華言。同時還有中國的僧人，廣東羅浮山南樓寺懷迪和尚，中國和尚，他來證明。這個都得華梵兼通，懂中國話也懂印度話，經過這麼多的大德共同翻譯的。那還有記筆記的呢？筆記的就是房融，他是宰相，唐朝中宗時代的宰相。因為他加入奸黨，把他宰相給他取消了，貶到廣州去了，他就遇到了楞嚴經。這也是因緣，他就參加了筆錄，筆錄成華言。

就說這部經，咱們能看到這部經，經過很多困難，不是那麼容易的。能夠傳載，現在我們能看到這部經，想念的古德，所以在這部經上他都把它記述出來，就是「後者焉知前者難」。經過這麼多的困難曲折，你現在能遇著楞嚴經，念到楞嚴經，你想想，你如果沒有善根，你看到這部經？遇不到。咱們再把它說簡略點，咱們中國十三億人，就是現在說，能夠遇到楞嚴經的又有幾個？還不說在家人，出家的人，學楞嚴經的又有好多？不是沒困難的。就是我們大家想，我開始要講楞嚴經，我自身的病苦，大家的希望快點講，還沒有半年多，一直也沒講，障礙很多的，不是容易的。遇到了，而且我們學到了，你能進入嗎？這又是大問題了。我們就能夠學到楞嚴經了，能得楞伽大定？能得三昧？那看個人的根性了。現在我們開始解釋楞嚴經的意思。

在我們中國古時代，晉朝時代，在唐朝之前晉朝時代，我們都知道，我們國家有個了不起的大德叫道安法師，道安法師給古來翻譯的經，他立了三種，他自己編的，一個序分，一個正宗分，一個流通分，每部經它都做如是的三種三分法，把這一部經作為分成三段的意思。當初那個時候譯經沒有這樣的翻譯，我們中國道安法師他就定這個。等後來古德翻譯經的時候，跟佛所說的教授方法完全吻合。智者大師立的三觀，跟楞嚴經的相吻合。道安法師立的三分法，序分、正宗分、流通分，跟佛所說的吻合。所以這些大德，我們在講這部經的時候，學習這部經的時候，想念，給他們迴向。這些大德給我們作了很多的方便，如果沒有這些方便，我們沒法進入的，我們也遇不到這部經。這是按五教家，就是以華嚴來分的五教、四教，來這樣的敘說這個沒有講經之前的序分，三分之中的序分。以下我們開始講的正宗分，正宗分就學經文了。

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