香嚴智閑，聞聲悟道

香嚴智閑，聞聲悟道

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

香嚴智閑禪師，原來是百丈懷海的弟子，然而，直至百丈懷海圓寂，他也沒有悟道。百丈懷海便令他拜溈山禪師為師，因此，他就又做了溈山靈佑的弟子。

香嚴智閑的佛學理論非常好，可是，就是不開悟。為什麼不開悟呢？就是因為他打佛教的妄想，就是因為他在意識上思想佛法。

為了改掉他的這個

「佛教妄想」，溈山禪師向他道：

「汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。

」香嚴智閑被溈山禪師這麼一問，直得茫然。歸到寮房，將平日看的冊子，逐句逐句地查找，竟然找不出一句可以用作酬對的話，自嘆曰：「畫餅不可充饑。」於是，請溈山禪師與之說。

溈山禪師說：

「我說的是我的，終不幹汝事。」這時，香嚴智閑將平日所看過的佛書，一舉燒卻，曰：「此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。」

香嚴智閑辭別了溈山禪師，他來到了南陽，看到了慧忠國師的遺迹，於是，他就在這裡住了下來，自耕自食。

香嚴智閑不再研究佛法，然而，溈山禪師的那個問題，「父母未生時，試道一句看」， 卻始終在他心裡。對於這個問題，他透又透不過，放又放不下，二六時中，吃飯穿衣，鋤田種地，總在中心。這便是他的疑情，這便是他的參究，這便是他的功夫。

有一天，給莊稼鋤草，鋤到了一片瓦礫，他彎腰拾起，拋出田外。不料，這片瓦礫打在了竹子上，「啪」地一聲。虛空粉碎也，狂心當下息。正於此時，他認出了這個遍含萬相的無相真心——這不正是「本自清凈的自性」嗎？這不正是「能生萬法的自性」嗎？諸佛祖師，千言萬語，則一時明了。

香嚴禪師開悟之後，焚香頂禮，遙拜恩師。香嚴禪師讚歎道：「和尚大慈，恩逾父母，當時若為我說破，何有今日之事？」遂作偈一首：

一擊忘所知，更不假修持。

動容揚古路，不墮悄然機。

處處無蹤跡，聲色外威儀。

諸方達道者，咸言上上機。

仰山禪師聽說這事之後，前去勘辨香嚴禪師，看看他是否真的悟了。仰山禪師說：溈山和尚說你「發明了大事」。你若悟了，請說說看。

香嚴禪師便說了一首偈：

去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。

去年貧，猶有卓錐之地。今年貧，錐也無。

去年貧，猶有卓錐之地。這個卓錐之地，就是溈山禪師給他的那個問題：「父母未生時，試道一句看。」去年的貧，沒有了叢林廟宇，沒有了佛法妄想，唯有這個「父母未生時，試道一句看」的問題。對於這個問題，透又透不過，放又放不下，去年一年，總在心裡。

今年貧，錐也無。疑情頓消，一物亦無。一物亦無，滿目青山。這個「貧」，不是俗情所說的「貧」，乃「極貧」之「大富」，乃「至簡」之「至豐」，量等法界，妙用恆沙，此是他悟道後的境界，此是他致良知後的境界, 此是佛祖的境界，此是聖賢的境界。

仰山禪師進一步勘驗：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」面對這個問題，若不是腳下有根的人，便會落他陷阱之中：難道如來禪外，還有祖師禪么？香嚴禪師，腳下有根，不受其惑，回答道：

我有一機，瞬目視伊。

若人不會，別喚沙彌。[1]

這「瞬目視伊」的「一機」，是個什麼？是如來禪，還是祖師禪？如來禪，祖師禪，心心不異，莫顢頇，哪裡更有二個禪？若人心外更求禪，當下失卻本來面。

如何是父母未生前本來面目？這個問題，原是用來堵死學人妄想的問題，是個無理路的話。父母未生前，根本沒有我。既然沒有我，又作如何想？可惜，這個無理路話，學人卻作了有理路想。「如何是父母未生前本來面目？」有人作狗想，有人作貓想，有人作天人想，有人作和尚想。如此等人，將狗、貓、天人、和尚當作自己的本來面目。如此這般，不是參禪，而是妄想。

所謂參禪，即是觀心，就是參究、體會這個了了常明的心。參，參究也，追究也，體會也。禪，自心也，佛性也，覺性也，本來面目也。參禪，就是體會這個了了常明、一塵不染的妙明真心。除了這個廣大靈感的妙明真心，若作他想，則不是參禪，則不是觀心，而是顛倒妄想。

[1] 《五燈會元》卷九。中華書局1984年版，第536-537頁。

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