宋海龍：誰說中國人沒有信仰？
經常聽到「中國人沒有信仰」的論斷，雖不信服，但總也找不到充分的反對理由，直到讀了辜鴻銘先生的《中國人的精神》。
什麼是宗教呢？
百度百科中解釋說：宗教起源於對未知事物的解釋，實質上一種精神寄託和人文關懷。
人們有時會這樣開玩笑：你就傻活著吧。是的，傻活著是幸福的；如果人的困惑和苦惱能解決的話，也不會感到痛苦。就是對未來無法化解的苦惱才導致了人們對超自然力量的需要。
人一旦擺脫了原始的動物生活，有了思考的空暇，來自對未來不可感知的恐懼和重負就需要尋求某種寄託以求得安寧。
在電影《一九四二》中，張涵予飾演的傳教士安西滿穿梭於難民之中，他希望能給逃亡的人們帶去精神的關懷。為什麼難民更容易發展成教徒呢？因為他們很難把控自己的命運，在生活的驚濤駭浪之中，像浮萍一樣飄忽難定，所以當宗教這塊木頭出現在茫茫大海中時，可憐的人們便毫不猶豫地緊緊抓牢，換來了暫時的平靜和安全感。
那麼宗教是如何達到這種效果的呢？
辜鴻銘說：「宗教是通過給眾生以安全感和永恆感來減輕這種負擔的。面對自然的威脅力量和他們同類痛苦而殘忍的激情，面對由此產生的神秘和恐怖，宗教給了眾生一個庇護。」
耶穌基督說：「我賜予你們和平，這和平是世界不能給予的，也是世界不能從你們那裡取走的。」這就是宗教帶給人們的安全感，它極大地減輕了人們的神秘負擔。
對宗教的起源和作用有了簡單的了解後，我們開始說說中國人有沒有宗教信仰。
辜說：「與其說中國人沒有宗教，不如說中國人不想要宗教也許更為正確，我們沒有感到對宗教的需求。」
前面我們說了，從靈魂覺醒的那天開始，它就需要找到寄託，如果這寄託不是宗教，那除非這事物可以代替宗教消除人們的負擔。在中國，這一替代物就是儒家學說的哲學和道德規範體系。
儒家學說何以做到這一點呢？
孔子之前的周公創造了中國首部的君子之法，稱為《周禮》，他第一次賦予婚姻以合法性，今天我們還把婚姻聖禮稱為周公之禮。這一度保證了中國家庭的穩定性和持久性。
此後，孔子將婚姻聖禮的範圍擴展至國家君臣、社會交往等各層面加以應用，就形成了三綱的社會體系，孔子稱之為名分大義。
所以我們看到，臣子遵從皇帝就像妻子遵從丈夫，家庭宗教就上升為國家宗教。這就保證了國家的穩定性和持久性。
於是，中國這一洋洋大國，就無需宗教而能和諧相處了。
儒家學說是不是宗教？
儒家學說並不是宗教。但正如辜鴻銘所言：儒家學說的偉大之處就在於這一點，它不是宗教，但能取代宗教，它使人不再需要宗教。
廣義的宗教總是包含一套行為規則在內的教導體系，正如我們所知的基督教和佛教都教導人們行善贖罪，儒家學說中也自由其約束整個民族的行為規則，因此，我們說儒家學說已經成為一種宗教的等價物。
同時，儒家學說與宗教又有著明顯的區別——宗教是通過超自然的神來教導人成為一個好人，而儒家學說則關注在現世生活中如何成為好公民。
《論語學而》中說：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟！」君子做人治國的根本在於仁，外化於行則是孝順父母，敬愛兄長。
唐君毅說：儒學的精義，凝聚在一個人的人生之中，而不是神的言行；它通過一個人一生的所作所為，乃至後世百代來證明，而不是通過神跡來證明。儒學的義理終究是人間的事情。
宗教會不會消失？
那麼，隨著科技的進步和生活水平的提高，人們對未來不可知的重負也會減弱直至消亡，我們能否預測宗教會消失呢？
我的想法是不會。
人們對宗教的需要始於其可以減輕靈魂的恐懼和負擔，但這種需要並不會終於此。或者說，宗教的生命力另有原因。
法國將軍茹伯說：「人不能真正公正地對待他的鄰居，除非他熱愛他。」
宗教對於構建社會秩序的作用根源在於愛，換作孔子的話說就是「仁者，愛人」，遵從此法就會獲得正義的榮譽感。也正是這種正義的榮譽感，使人們自覺服從道德行為準則甚至超越了個人的利益訴求。
這或許是宗教存在的正麵價值。
最後，我可以肯定地說：中國人有信仰，只是我們的信仰不需要依託宗教而已。
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