很多人沒想通《易經》這句話，把其中的天道規律，說成思想品德！

「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，語句出自《易傳文言傳坤文言》。

很多人，包括很多專家把這句話解說成一種道德意義上的善良宣言，說，積累善行善德的家族，這個家族的福報不會斷絕，家族的後代也會承受福報。常常做不善之事的家族，這個家族會經常發生災禍，甚至連累後代。

這實際上是借佛家的因果報應說來解釋這句話，把它玄化了。不能說絕對就錯，但是這樣來理解，只能說很膚淺粗鄙，沒有多大的實際指導意義。甚至，會讓人停留在簡單的學雷鋒，無私奉獻、無償付出就能得到好結果的幼稚心智層面。

另外，也一定會遭遇很多令人費解又痛苦的困惑。

比如，如果說不斷積累善良，家庭必有餘慶，那麼為什麼很多創造了大量就業崗位，熱衷於慈善的企業家，做的功德都不小啊，但是卻都富不過三代？而且這還不是個別現象，是一個普遍現象。不說遠了，你去翻翻中國近三十年的企業家歷史，老爸辛辛苦苦創業，幾十年打下的江山，到兒子手裡幾年就敗光的案例，一定不難找。比如，海翔葯業羅邦鵬，打拚幾十年建立的商業王國，教給兒子羅煜竑，5年不到就易主，把江山拱手相讓。富過兩代的都是稀有品。

再說小一點，如果說光是做善良的人，天天做好事就會有餘慶，那麼為什麼很多爺爺奶奶到爸爸媽媽輩都很善良的父輩，卻培養出了逆子？相信即便不怎麼關注八卦新聞的，也都肯定被近幾年出現的小年輕一言不合弒父母、弒師長的慘案震到過。這裡就不舉例了。他們的父母、師長誰是大惡人嗎？相反，很多還是周圍鄰里的好人呢！

於是，很多人沒辦法想通：不是說好的，積善積德，會有餘慶的嗎？為什麼這裡積了善，積了德，卻還是養出了逆子？

因為我們把善理解錯了。

把善理解成善良的行為，那是把易經當成了道德說教書，是降低了易經的層級，或者說是以一種低維度的視角來理解高層級的書籍。易經本是一部講天道規律的書籍，解釋的是世間萬事萬物的本質運行規律。所以，把善理解為善良其實是我們一廂情願的以經典注我的理解。

而且聯繫這句話的前後文，你也可以輕易看出它根本就不是在教你要無腦式的善良。把這句話放到原文中去看：

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。直其正也，方其義也。

即便文言基礎不好的人，也能夠輕易讀出來，這段話的重點是什麼。它是在告訴你做事情要有一種長遠的眼光和格局，要防範於未然。它是在教你如何變得聰明智慧，把事情做漂亮，哪裡是在教你積善，當大好人？

怎樣才能做到這裡說的眼光，防範於未然？兩個關鍵詞，承天、時行。意思就是要遵循天道，擇準時機而動。做到這兩點就叫善之行。做不到這兩點就是不善之行。如果你的家庭長期是堅持這種善之行，就有餘慶，相反就會有餘殃。所以，這裡的善應該與《國語·晉語》中「善,德之建也」這句中的善是一個意思，即完全、圓滿、完美之意。就是說你的行為如果完美、完全地符合了天道規律，那麼這種行為就是善之行。

這樣你就能想明白，為什麼好人也會沒有好報了。因為，你是好人，做了很多好事，你很善良，但並不等於這種善良行為就是一定符合天道的行為。

很多父母，在孩子需要教育的時候，當爸爸的沒有做到「天行健，君子以自強不息」，沒有給他樹立一個天一樣偉岸崇高的學習模仿對象，當媽媽的天天溺愛有加，愛心泛濫，也沒有給予孩子一個「地勢坤，君子以厚德載物」的教化，這是沒有「承天」。等到孩子長到了青春叛逆期，發現出了問題了，再來管，又管不起了，錯過了最佳教育時機了，視為沒有「時行」。既沒有遵循教育之天道，也沒有選准教育之時機，那就是積的不善。要得到善的教育，豈不是痴人夢囈？

這個時候，你反問蒼天說，自己做企業做了多少慈善，做了多少功德，為什麼沒有回報給自己的孩子啊？就是滑天下之大稽。

什麼是科學？知道順天應時而動，不妄想，不妄做就是科學，就是善之行。就是令自家有餘慶的善，是你該積累的善。這並不是教你不做善良之人，亂作惡。而是要你看清楚如何才能智慧地做一個善良之人。

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