百千名相，無非一心

百千名相，無非一心

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

（一）千經萬論，只說一心

佛教說什麼？千經萬論，只說一心。離心而說，則非佛教。背覺合塵，即是謗佛。所謂謗佛，並不是說釋迦的壞話，也不是攻擊釋迦，而是背覺合塵，著相外求。背覺合塵，著相求佛，是名謗佛。背覺合塵，著相求法，是名謗法。背覺合塵，著相求僧，是名謗僧。著一切相，即名謗一切佛。離一切相，即名贊一切佛。

我們要想理解佛教，可以通過理解佛教的主要概念。當我們理解了佛教的主要概念，也就大致理解了整個佛教的基本含義。

佛這一概念，是佛教的最核心概念，正確地理解佛這一概念，對於理解整個佛教，具有關鍵性的意義。

對於大多數人來說，每說到佛，每想到佛，便會想起一個對象化的佛教偶像。其實，佛並不是一個對象化的存在，而是一個絕待無對的「原本的真實」，而是諸人「本真的自己」。對於自己來說，自己不是相對的。自己與自己，不是兩個，而是一個。自己與自己，不是相對的，而是絕對的。

如何是「本真的自己」？四大色身不是見色聞聲的人，四大色身不是起心動念的人，唯有這個了了常明、一塵不染的心，方是見色聞聲的人，方是起心動念的人，方是「本真的自己」。見是心見，聞是心聞，言是心說，舉是心動，視聽言動，一切作為，皆是心的作用，此心是視聽言動的主人，此是「本真的自己」，亦名「獨尊的自我」，亦名佛、如來、世尊。

中國的聖賢文化，不用宗教隱喻，而是用哲學的概念來表達這個「本體」，或稱為生髮萬相的「太極」，或稱為能生萬物的「道」，或稱為「萬物皆備」的「我」，或稱為不生不滅的「天命」，或稱為生髮萬德的「明德」，或稱為覺知萬相的「良知」，或稱為蓋天蓋地的「一點靈明」。名稱有別，實際無二，皆是指這個了了常明、一塵不染的妙明真心。

（二）佛是自心，莫向外求

佛教是回歸自性的一門學問，不是向外求玄的宗教狂想。若人向外求玄，則處處皆是魔鄉。若人反觀自見，步步趨近凈土。試看這見色的是誰？這聞聲的是誰？若能如是而見，如是而行，是名菩薩行，亦名君子行。若能見得此心，融入此心，則在在處處，無非凈土。

諸佛所說，無量萬事，總在諸人自心之中。離此心外，尚且無佛，離此心外，豈有玄妙？蕅益大師云：「是心作佛，是心是佛，心外無佛，佛外無心。」[1]既然「心外無佛」，離此心外，豈有菩薩？佛是自心妙體，菩薩是自心妙用。黃檗祖師云：

文殊當理，普賢當行。理者，真空無礙之理。行者，離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智。維摩者，凈名也。凈者，性也，名者，相也，性相不異，故號凈名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。[2]

佛是心體，菩薩是妙用，天人是品德，極樂是解脫，莊嚴是佛相，神通是妙用，總之，佛經所說，不出此心。《觀無量壽佛經》云：「是心作佛，是心是佛。」[3]延壽大師云：「心者，萬法眾生之本，三世諸佛祖、十二部經之宗。」[4]蓮池大師云：「自性彌陀，惟心凈土。」[5]蕅益大師云：「千經萬論，若顯若密，皆直指人心，見性成佛。除此心外，更無所詮」[6]。可見，諸佛教典，千經萬論，只為指示此心，令人回歸此心。除此之外，更無餘說。

諸聖先賢，無量言說，唯令世人，親證這個妙明真心，回歸這個妙明真心。或曰諸聖先賢，無量言說，唯令世人，親證這個良知心體，回歸這個良知心體。佛家有言，莫向外求，此心是佛，心外求法，即是外道。陽明先生說：為學「須於心體上用功」，「於事事物物上求至善，卻是義外也」。所謂莫向外求，心體上用功，就是反身而誠，體會這個妙明真心，體會這個良知心體，體會這個絕待天理，體會這個蓋天蓋地的一點靈明。或曰妙明真心，或曰良知心體，或曰天理，或曰靈明，名雖有多，實際不二。迷人不知，妄生分別，說什麼妙明真心是是什麼，良知心體又是什麼，這個是佛家的思想，那個是儒家的思想。如此妄想分別，說得頭頭是道，皆是呼聲捉響，造影自惑。猶如山谷中的人，自呼一聲，聞得那響是從對面而來，他便去對面尋找那發響的人。到得對面，又呼一聲，又聞得那響是從對面而來，他便又去對面尋找那發響的人。如此往來反覆，卻不知自己是發響的主人。佛家指示學人：念佛的是誰？觀音的又是誰？他不在對面，他正是諸人了了常明的無相真心。學人的第一要事，就是要識得這個觀音的人，就是要識得這個蓋天蓋地的一點靈明。這個觀音的人，這個一點靈明，就是諸人的天理，就是諸人的天命，就是諸人的本佛，就是諸人的本尊。若不然者，呼聲捉響，盡其一生，又豈能逮得到一聲一響？徒勞一生，自誑無益。

（三）唯有此心，唯有此佛

六道之中，一切果報，皆從因生，皆從因滅。因果中事，皆如夢幻。夢幻之事，皆不可得。唯此真心，唯此真樂，非從因生，非從因滅。世俗之樂，假借於物。因物而喜，因物而悲，終究不得「即物之中，超然物外」的極真之樂。

十方諸佛，無量法音，皆從心生，皆從心滅。此心是真我，此心是真佛。釋迦的這個真我，如是而生十方諸佛，如是而生無量萬法。我人的這個真我，亦如是而生十方諸佛，亦如成而生無量萬法。人人本具的這個真我，是十方諸佛之母，是無量萬法之源。十方諸佛，是這個真我的化現。無量萬法，是這個真我的德相。釋迦的真我，本來如是。我人的真我，亦復如是。

我人的這個真我，具足廣大神通，具足無上莊嚴，然而，我人卻不曾見得，反而自賤為眾生，推他為佛陀。可是，諸佛教典，從未令人賤我貴他，從未令人向外求索，諸佛教典，只告誡人們，覺醒迷夢，不再顛倒，找回「本真的自己」，找回「本真的佛陀」。猶如有人，夜間做夢，於夢境中，自己變成了一頭豬。夢中之豬，恐被殺害，千方百計，脫離豬身，修成人身。猶如眾生，恐怕輪迴，千方百計，脫離輪迴，修成佛身。千方百計，脫離豬身，恰恰說明，這做夢的人，還在夢中。若論實際，做夢之人，本來是人，本不是豬。做豬夢的人，若欲脫去豬身，他不須將豬身修成個人身，他只須覺醒迷夢，迷夢若醒，豬身自消，人身自現。今人修行，欲將人身修成個佛身，猶如夢中之豬，欲將豬身修成人身。豈不知，做夢的人，本不是豬，只要醒來，他本來是人。眾生成佛，亦復如是，不是將自身修成個佛身，而是覺性迷夢，恢複本來面目。黃檗祖師云：「直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。」[7]

諸佛是「我」的變化，「我」是諸佛之母。此是真實語，此是不誑語。《大般若波羅蜜多經》云：「甚深般若波羅蜜多，能生諸佛，是諸佛母。」這個「甚深般若波羅蜜多」，即是真我，亦名真佛，亦名法身，亦名心體。此我是誰？若也不見，徒然妄說。若也見得，當下成佛。

如此言說，中下根人聞之，定生怕怖，以為此說，是狂言，是謗佛，未來世中，定受苦果。

如是言說，上根人聞之，則信此言說，心生歡喜。如此之人，定能證得，定能獲大利益。不信此說，不行此行，盡未來際，總在夢中，不得成佛。

諸佛是「我」的變化，「我」是諸佛之母。我是誰？這個「我」，是佛教的核心，經云：「天上天下，唯我獨尊。」諸人的妙明真心，或曰諸人的良知心體，便是這個「真我」。諸人還識得這個「我」么？釋迦立教，不為別事，只為諸人找回這個本真的自我。

[1]《凈土十要》。《卍續藏》第六十一冊，第六五九頁上。

[2]《傳心法要》。《大正藏》第四十八冊，第三八〇頁上。

[3]《大正藏》第十二冊，第三四三頁上。

[4]《宗鏡錄》卷九十八。《大正藏》第四十八冊，第九四三頁中。

[5]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷二。《卍續藏》第二十二冊，第六二四頁上。

[6]《靈峰蕅益大師宗論》卷三。《嘉興藏》第三十六冊，第三一八頁下。

[7]《傳心法要》。《大正藏》第四十八冊，第三八一頁上。

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