萬萬想不到，《道德經》對西方世界的影響居然如此之大

據聯合國教科文組織統計，被譯成外國文字發行量最多的世界文化名著。老子是西方人最感興趣的中國哲學家。從16世紀開始，西方人就把《道德經》翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文等。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》已有250多種，如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。

在被譯成外國文字發行量最大的世界文化名著中，《道德經》排名第二，僅次於《聖經》。

在Google網站上，檢索到的Taoism（天道思想）比「naturallaw」（自然法）條目還要多。在美國最大的購物網站亞馬遜的圖書搜索一欄，輸入Dao、Tao、Taoist等這些與「道」有關的英文單詞，竟然會得到近8萬個的搜索結果，其中絕大多數都是英文著作。

從物理學之道、科學之道，到藝術之道、兩性之道、瑜伽之道，甚至還有兒童讀物。道家的思想元素開始融入美國人的生活和思想之中了。

美國如此，其他西方國家也不例外，據德國電視台最近的一項調查表明，老子還是德國人心中「最知名的中國人」，每四個德國人家裡就藏有一本《道德經》。一位叫馬克的德國人說：「這是中國的經典，也是我們的經典。」，「足球皇帝」貝肯鮑爾因為迷戀老子思想，以至於德國媒體將其專機命名為「空中老子」。就連冰島，也出版了兩種版本的《道德經》譯本。

西方人之所以如此迷戀道家思想，也是各取所需，各有所愛，各自在道家思想中找到自己認可的世界觀和價值觀。

如馮·布蘭切勒的《老子〈道德經〉：美德之道》一書說老子如同基督教的上帝，具有博愛與寬容的精神；

德國人薩馮·施特勞的《老子》注釋本則按照嚴密的德國唯心主義的邏輯體系重構五千言的結構圖式；另有德國學者用格式塔心理學的模型來解讀《老子》；

弗蘭克·勞埃德·賴特從《老子》的「當其無，有有之用」抽繹出建築學上的空間與磚瓦匠同等重要的原則；

美國卡普拉的《物理學之道》也指出西方近代物理學與《老子》的東方神秘主義有著相似性。

著名科學史家、生物化學家李約瑟熱愛道家，自號「十宿道人」。

20世紀60年代，著名的搖滾樂隊披頭士將《道德經》四十七章改編成歌曲《The Inner Light》。

哈佛知名講師泰勒用《道德經》詮釋「幸福學」。此外，還有《老子》中的「雌」、「母」的隱喻，也引起了西方女權運動者的興趣，練氣功或柔道的人、傳統醫學的從業者、環保主義者、和平主義者、從《老子》尋找經營理念的商人以及要消解現代性的後現代主義者，都宣稱從《老子》那裡找到了精神養料與靈感源泉。

A．N．懷特海是環境哲學的先驅之一，也是對東方智慧豁然貫通的先驅者之一,其著作裡面就含蘊有中國哲學裡極其美妙的天道觀念」。

甚至連俄國文豪托爾斯泰也用他那「對惡不抵抗」的學說來詮釋《老子》的無為思想，把老子當成自己的同調；而前蘇聯的楊興順則認為《老子》的「無」不是「無物」而是「無有」，即窮人、無產者，他把《老子》說成是革命宣言。

許多西方的古典自由主義對老子和天道思想十分推崇，認為道家思想是人類自由大傳統的重要組成部分。信奉自由主義的美國總統里根曾引用老子「治大國若烹小鮮」來闡明自己的執政理念。

俄羅斯前總統梅德韋傑夫也對道家思想情有獨鍾，《道德經》不但是他處理國內事務時的重要參考，而且他還建議國際社會遵老子教誨應對1998年以來的金融危機。

而紀伯倫、奧克塔維奧·帕斯等文學巨匠則從《莊子》中汲取文學靈感和素養，同時《莊子》對梭羅等人的公民不服從思想也產生了一定影響。

道家思想在西方的流行，原因是多方面的，當代英國漢學家和哲學家克拉克的《西方人的道——道家思想的西方化》一書將此歸結為西方人思維方式上的三個變化：

希望過更好的生活，但要從傳統宗教教條式信念的束縛中解放出來；透過克服身心二元論達到一種身心完整的生活；需要從更廣的範圍看待當代各種思想潮流。

其次，道家的道具有一定的模糊性和多義性，所以能給人多方面的啟迪；也可以理解為道德經具備全息性特徵。

最後，也是最重要的一點，《老子》的精神特質系反對文明的異化，它的自然無為、去偽存真、知足不爭和貴柔守雌等理念，在文明高度發展因而其負面問題愈發顯現的西方社會，自然會受到人們越來越多的認同。

在科學界，粒子互補理論的創立者波爾，對《道德經》高度評價，波爾甚至認為自己不是互補理論的創立者，他只是一個得道者。

玻爾的原話是：「一些經典概念的應用不可避免的排除另一些經典概念的應用，而這『另一些經典概念』在另一條件下又是描述現象不可或缺的；必須而且只需將所有這些既互斥又互補的概念彙集在一起，才能而且定能形成對現象的詳盡無遺的描述」。

聽起來，就是用嚴肅的科學術語在描述太極陰陽的互化共生狀態，有木有？

全世界，都給老子的思想所折服，天下的道理離不開陰陽的變換，一陰一陽之謂道也。

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