新書推薦｜一個關於日本陽明學的真相
1893年以後，在日本興起了「陽明學熱」，一直持續到20世紀初。此間，東渡日本的一些中國著名人士，包括梁啟超、張君勱、章太炎等，都在日本發現並接受了陽明學，再將之返銷中國。
所以很長一段時間內，一提到日本陽明學，人們眼前總是展現出明治時期那如火如荼的社會運動，發源中國的陽明學居然是日本明治維新的原動力，促進了日本近代化的驕傲不禁油然而生。
然而，事實真的如此嗎？
這大概就是鄧紅寫下《日本的陽明學與中國研究》的出發點，為了告訴人們「日本陽明學」的真相，揭穿中日陽明學關係的虛構，以期多角度真實展現日本陽明學與日本漢學研究的歷史及現狀。
「日本陽明學」的性質
本文摘自《日本的陽明學與中國研究》
那麼，以《陽明學》雜誌為中心展開的「陽明學」的性質是什麼呢？
首先，日本學者荻生茂博曾說：「明治二十至三十年（1890年）以後，為了批判政府的表皮式的歐化政策而由德富蘇峰、三宅雪嶺、陸羯南等人倡導的作為『國民道德』的（近代）陽明學，和那個前近代陽明學完全兩碼事，是所謂舊瓶裝新酒的近代思想。」
岡田武彥先生也曾這樣論述創辦《陽明學》雜誌的初衷：
有識之士憂慮（歐化主義的泛濫），認為不復活傳統思想文化，養成人們的道德心，建設道義的國家，就不能發揮國體之精華，發揚國威，在世界列強中保持國家的安泰。
可見發起「陽明學」社會運動，旨在修正日本明治時代全盤歐化主義的極端狀態，以傳統思想文化來再造日本人的個人精神，建立新的國粹主義。從這場運動的對象來看，發起者是以一般的日本人為對象的。《陽明學》雜誌的《發刊之辭》說：
今天我國作為東邦新興的一大雄國，處於必須完成自己的任務的位置。然隨著世間事物日趨輕便，一國風氣逐漸卑下。隨著文物日益進步，一國風俗日陷輕浮。隨著機關逐漸完整，一國士氣逐漸萎靡。……吾人在今日研究陽明學，不外乎為了心學修養，人才陶冶，但吾人發刊的本懷，卻在於讓天下的人們知道自己的本然任務，革新一代風紀，以裨益國家。
為「發揮」國體貢獻個人，為在東洋發揚日本的作用，完成這些使命是每個日本人的本然任務。鼓吹研究陽明學，就是為此服務的。吉本襄對發行《陽明學》雜誌的動機和目的，作了如下回顧：
日清戰爭（即「中日甲午戰爭」）戰勝的結果，整個社會沉溺於虛名浮榮，在政治、經濟、宗教、文學等方面沒有了大的真實、大的氣魄、大的熱血，只汲汲於追求眼前的浮華虛飾。我們深深為之感嘆，和宮內默藏宮內默藏（1846—1925)，三重縣龜山市人，活躍於明治大正時期的漢學者。著有《宮內默藏全集》兩卷。商量後，於明治二十九年（1896年）投資發行了《陽明學》，期望為我精神界的修養起點作用。……企圖改革精神界，振救社會良心，挽救國民品行的墮落。
所以，岡田武彥先生認為，陽明學運動的目的在於：
高舉陽明學，以此來革新世間風氣，維持國體，發揚國威。也就是持有國際主義思考，主張國粹主義。
而「國體」，在日本指的就是「萬系一體」的天皇制。所以「陽明學」不是中國的學問，更不是明代王陽明個人的學問，而是負擔建設日本國家建設的日本之學：
以國家來推行陽明之學，日本堪稱楷模。……所以我們可以斷言，所謂陽明學不是支那之學，也不是明代之學，而是先帝陛下（也即明治天皇）之學。
從上可見，「日本陽明學」是一場旨在對內涵養日本國民精神、高揚日本國民道義，對外護持國體發揚國威的社會運動。但由於取了「陽明學」這樣一個類似於學術研究的名字，並摻雜了一些學術內容，給人以魚目混珠之感。本文在此特地將這場在日本發起的取名為「陽明學」的社會運動，命名為「日本陽明學」。
取名「日本陽明學」特別冠以「日本」二字，首先是要明確「日本陽明學」是在19世紀末20世紀初的日本發生的一場社會運動，既不是中國明代王陽明思想在近代日本的深化和再現，也並非學術思想流派，更和中國沒有什麼關係。說穿了是幾個日本人利用了「陽明」這個名號為自己發動的社會運動取的名字，把王陽明思想中的「心即理」「知行合一」「致良知」當作了運動的口號使用而已。
其次，「日本陽明學」既不是以王守仁（號陽明）為首的哲學流派，也不是日本以及中國的中國哲學史研究領域裡的王陽明哲學思想研究——那個後來被簡稱為「陽明學」的狹窄的學術分野（對此以後我們還要詳細闡述）——兩者有著根本的區別：「日本陽明學」是一場社會運動，充其量是思想運動，而「陽明學」卻是純粹的學術研究。
再次，在1920年代後期第五本《陽明學》雜誌廢刊以後，「日本陽明學」這一社會運動在日本實際上已經壽終正寢。戰後安岡正篤安岡正篤（1898—1983），大阪人，著述家，1922年東京大學畢業時撰寫的《王陽明研究》（玄黃社出版）是他唯一帶有學術色彩的著作。
戰前設立金雞學院，鼓吹軍國主義。戰後被佔領軍追放，後來以給政界的右派政治家和一些企業家講演摻雜陽明學和中國古典的右翼政治理論、寫作一些繼承「日本陽明學」思想的通俗著述為生，自成一家思想流派。
日本學術界稱他的陽明學是和「學術性的陽明學理解」對立的「俗說性的陽明學理解」，剛好符合本文對「日本陽明學」所作的「社會運動」的定性。所以除極個別人以外，日本的學者大都極力撇清和他的關係。本文認為他是一個為「日本陽明學」續貂的右翼思想理論家。等人的宣傳活動，只能算是一種社會思潮。
《日本的陽明學與中國研究》
鄧紅 著
本書收集了作者最近幾年寫成的有關日本的陽明學研究和中國研究(所謂「日本漢學」)方面的論文。全書分為上下兩篇。
上篇收集了關於日本陽明學的九篇文章。前六篇文章闡述日本陽明學產生和發展的過程，著重論述日本陽明學和中國的關係。中國現在有些學者一提到日本陽明學，眼前總是展現出明治時期那如火如荼的社會運動，發源於中國的陽明學居然是日本明治維新的原動力、促進了日本近代化的驕傲不禁油然而生。這一部分文章會告訴人們「日本陽明學」的真相,揭穿中日陽明學關係的虛構。
島田虔次陽明學研究的三篇文章，介紹日本的陽明學研究先驅島田虔次的研究成果，闡述了日本的陽明學研究興起過程和意義。通過前後兩組文章，筆者展示了自己對世俗的陽明學和學術研究陽明學的分界線的理解。
下篇的八篇文章，前兩篇介紹日本九州的中國學研究的傳統和成果，後面幾篇是筆者這些年寫就的有關一本漢學的文章。其中關於董仲舒的兩篇，對日本的董仲舒研究中的一些糟粕進行了批判，其他幾篇則闡述了中日學術交流史上的幾個新問題。
往期回顧
-END-
這是我們為你準備的第996次推送
