死亡也是生命的一部分

你有沒有想過，當親歷死亡時是一種什麼感覺？

這怕是一生只有一次的經歷。來不及述說的經歷。

我並沒有抑鬱或是想放棄生命的念頭；每次當我的個人精力到達低谷期時，都會想一些根本沒有標準答案又特別浪費時間的問題。比如：為什麼要讀書？人活著的意義是什麼？等等看似很無聊的問題。這一次，輪到了「死亡」這個話題。

有時候想通了，也只為了說服自己。

開始思考這個問題，是三個月前的寒假裡。回想過去，發現人在生命的盡頭時，死亡的親歷者總是那麼平靜，既不會像丟失心愛的東西的一樣難過，也不會像失去摯愛一樣悲傷。本人就那樣靜靜的躺著。這是為什麼呢？他們失去的可是自己的生命啊，為什麼不大哭一場悔恨自己即將死亡？

反而是守護在一旁的人，嘴裡訴說著無盡的悲傷；哀傷會持續很久，在往後的日子裡細數著彼此往日的回憶。

這麼看來，死亡，成了與親歷者無關，反而是給生者看的一種儀式？

我認為的死亡，就是一個生命的光從另一個生命里消失，那些活著的人再也不能找到那個生命發出來的「光」。也就是說，我們生者之所以會在面對逝者時感到巨大悲傷，是因為逝者在生前像「太陽」一樣，存在於在我們的生命之中；這個「太陽」既讓我們靈魂溝通的回應，也是我們可以將一部分的情感放置的地方。

當這個「太陽」消失了的時候，這些針對這個「太陽」的回應就消失了，相應的情感也處於無處安放的境地；以至於我們面對死亡時的哭泣、情緒的奔潰不僅是出於對逝者而悲傷，也是更因為自己那無處可放的情感而痛苦。

所以，許多生者之所以對死亡之類的話題很忌諱，是因為他們受不了自己情緒因死亡帶來的刺激而變得不受自己控制，對生命中空出來的「位置」不知道該怎麼處置。

這個空出來位置只是暫時的狀態，當生命中又出現新的「太陽」（孩子、朋友、或者僅僅只是陌生人）的時候，空缺的「位置」，又會有新的「太陽」出現。我們生命的完整，又得到了再一次的補充。

我個人把這個過程稱為「生命輻射」。那些在生命中出現過的人，通過「輻射」不僅讓生者的生命更加完整，同時自己也存在於他人的生命中「輻射」他人；哪怕僅僅只是一個眼神的交流，也能讓之前無處安放的情感得到回應。我們的情感有了回應，生命便得以穩定延續下去。

能更深的理解武志紅那句：無回應之地，便是絕境。

後記：

不知道，有沒有看懂我想表達的意思；不過這真是一個抽象的概念，這篇文章在清明節就打算推送出來的，這段時間中一直刪了又寫，寫了又刪，直到現在。

清明節的時候，參加了樊登讀書會關於「死亡」的講座，講的是「人生命的謝幕」，讓每一個生命帶著尊嚴謝幕。主要闡述在病人生命最後時刻，到底需不需要渾身插滿管子的醫療手段？還是通過「姑息療法」，讓患者在生命的最後時刻，保存好生命的尊嚴？

（姑息療法：對重症病患者注射鎮定劑，減少其痛苦最終可以平靜自然地去世。）

這兩種生命的離世方式，我都經歷過；就像前文提到的，既然死亡是一種給生者的儀式，為何不讓儀式的親歷者更加有尊嚴的逝去。既讓生者躁動的情緒在日後回想起來得以寬慰，又能讓逝者的生命有一個美好的歸處。

每次提到死亡，不知道為啥，我腦海中的第一個畫面都是向日葵。

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